El origen gestual de la inteligencia en Bergson, y la necesidad de la intuición

En una temporalidad larga, Henri Bergson sostiene que nuestra inteligencia no nos ha caído del cielo. Al contrario, se forjó muy progresivamente durante la evolución de la especie humana, a través del contacto intencional (interesado) del cuerpo humano con la materialidad del mundo:

[Y] como la materia se ajusta a la inteligencia, como existe entre ellas un acuerdo evidente, no se puede engendrar la una sin hacer la génesis de la otra. Un proceso idéntico tuvo que tallar a la vez materia e inteligencia en un tejido que las contenía a ambas¹.

Esta hipótesis bergsoniana, de una notable originalidad para su época, fue en cierto modo confirmada empíricamente por el trabajo del paleoantropólogo André Leroi-Gourhan en los años sesenta (volveremos sobre ello). Propone una visión procesual y evolutiva de una facultad humana, la inteligencia, hasta entonces prisionera de las concepciones dualistas clásicas (materia/espíritu), al tiempo que socava la distinción, también clásica, entre sujeto y objeto.

Se trata para Bergson de una inteligencia que, pasando por la percepción, permite al ser humano delimitar su acción posible sobre las «cosas» que lo rodean², al tiempo que instaura en la conciencia un recorte específico de lo real³. En efecto, en Bergson, la inteligencia se constituye mediante el establecimiento de conceptos distintos, al mismo tiempo que lo real mismo es organizado por la conciencia según «objetos exteriores los unos a los otros⁴». Así, la intelectualización de la conciencia implica también, para el filósofo, la espacialización de la materia.

Sin embargo, Bergson sostiene que es —solamente— la materia inerte (que él distingue de lo vivo) la que participó en modelar nuestra inteligencia, en una crítica que extiende al positivismo científico, el cual, según el filósofo, tiene un contacto natural con el mundo inerte, pero fracasa en captar lo vivo⁵. El pensamiento filosófico, por su parte, obligado a seguir la carrera del conocimiento impuesta por la eficacia de la ciencia, tuvo que superponer al conocimiento científico un conocimiento de otro tipo, es decir, la metafísica⁶.

En el esquema que Bergson propone para describir la génesis de la inteligencia, y que responde a una temporalidad del orden de la evolución de la especie (es decir, filogenética), la aportación exterior (exterior a la experiencia posible, trascendente) que habría podido afectar a la coestructuración del intelecto y de la representación de la materia queda minimizada⁷. En efecto, la inteligencia surge de una transformación que se opera en estrecho vínculo con el mundo material; es la capitalización de la experiencia de nuestro sistema sensoriomotor (nuestro cuerpo) frente a la materia, en una dinámica que no guarda ninguna relación de exterioridad con las cosas del mundo: «En lo absoluto somos, circulamos y vivimos. El conocimiento que tenemos de ello es incompleto, sin duda, pero no exterior o relativo⁸». Bergson dirige aquí una crítica a Kant, que concibe en nuestra conciencia la expresión de elementos no trascendentes (es decir, situados más allá de toda experiencia posible), sino trascendentales, o a priori, en el sentido de que preceden a la experiencia y la hacen posible. Kant señala con ello una insuficiencia fundamental de nuestra razón, la cual, así concebida, sigue siendo incapaz de adquirir un conocimiento completo del mundo en sí.

Por el contrario, Bergson sostiene que es posible cercar lo real en su naturaleza íntima, gracias a una forma de afinidad que se expresa en el nivel de la intuición. Bergson ve la materia como aquello que ha sido atravesado por la conciencia durante la evolución de esta, proceso evolutivo y experiencial en el curso del cual aparecen la inteligencia y la intuición como facultades complementarias:

Hay cosas que solo la inteligencia es capaz de buscar, pero que, por sí misma, nunca encontrará. Esas cosas solo el instinto las encontraría; pero nunca las buscará⁹.

En esta bella imagen bergsoniana encontramos un esquema que permite reflexionar de manera fecunda sobre los procesos de creación artística que nos interesan aquí, y que movilizan medios de alta tecnología: unos aspectos inteligibles, como los protocolos y los métodos —que pasan por el uso y la interconexión de dispositivos técnicos—, despliegan una estructura que pone en marcha la búsqueda de formas, búsqueda que solo tendrá éxito si, en un momento u otro de la creación, se expresa una forma de gesto que no se deduce directamente de los medios inteligibles movilizados, sino que responde a la expresión de una forma de intuición convertida en acción. En este proceso, el cuerpo desempeña un papel como soporte a la vez del intelecto y de la intuición, un cuerpo que, en las especificidades internas y externas de su fisicalidad, resulta también de un proceso evolutivo durante el cual fue modelado por su experiencia gestual —cada vez más instrumentada— con la materialidad del mundo.

1. Henri Bergson, L’évolution créatrice, op. cit., p. 200.↩︎

2. Ibid., p. 189.↩︎

3. Ibid., p. 190.↩︎

4. Ibid.↩︎

5. Los avances científicos en genética pueden entenderse como un matiz a este aspecto del pensamiento de Bergson.↩︎

6. Henri Bergson, L’évolution créatrice, op. cit., p. 190.↩︎

7. En efecto, en numerosos pasajes de L’évolution créatrice (p. 145, p. 150, etc.), Bergson presenta la noción de inmanencia asociada más o menos directamente a su impulso vital, fuerza que, por otra parte, no sería infinita: debe operar elecciones a lo largo de su evolución.↩︎

8. Ibid., p. 190.↩︎

9. Ibid., p. 152.↩︎