La anticipación en el tiempo largo

En el tiempo largo —el de la filogénesis—, donde la noción de intencionalidad pierde su sentido (pero donde se sigue expresando la capacidad reflexiva que reside en la materia), este proceso evoca la doble plasticidad de la que habla Bernard Stiegler —y antes que él Leroi-Gourhan— en la evolución de los homínidos hasta el Homo sapiens, que describe con estas palabras que ya hemos mencionado:

Se elabora entonces en este periodo un acoplamiento córtex/sílex, materia viva/materia inerte, donde se trama una doble plasticidad, donde la duración de la materia mineral informa, y a la vez se informa de la fluidez de la in-materia «espiritual» (que es todavía una materia, un modo de ser, difiriendo, de la materia) […] ¹

Esta dinámica, que vincula al ser humano con la técnica desde la noche de los tiempos, ha de entenderse como una relación transductiva, es decir, una relación en la que la estructuración de uno de los términos condiciona, al mismo tiempo, la estructuración futura del otro. Habíamos subrayado también que, para Stiegler, durante la evolución de la especie humana, el desarrollo de una técnica cada vez más compleja solo fue posible porque, en un proceso asociado, los homínidos desarrollaban un sentido de la anticipación, que es ya conciencia, según el filósofo —en tanto que anticipación de la muerte—, y que implica también un funcionamiento simbólico. Pero Stiegler subraya aquí otro aspecto que, para nosotros, es fundamental: la anticipación, motor del proceso evolutivo, no se distribuye simétricamente en el seno de la relación transductiva ser humano-técnica. En efecto, la técnica (el qué) carece de anticipación; esta es patrimonio exclusivo de lo vivo —aquí, de lo humano (el quién)—:

la dinámica concretizante del qué suponía una anticipación del quién: el autocondicionamiento del medio asociado tecnogeográfico no puede prescindir de una función inventiva que se sitúa del lado del operador humano².

Al igual que la anticipación considerada por Stiegler en el tiempo largo, la intencionalidad artística nos parece, también ella, distribuida asimétricamente en el seno de la relación transductiva que vincula al ser humano con la máquina, en una temporalidad más corta, la del proceso de creación. En efecto, la intencionalidad artística, que desencadena y guía este proceso, reside exclusivamente en lo vivo —aquí, el ser humano—, es decir, en el artista, el quién del proceso de creación, mientras que el qué lo constituyen los medios de creación que emplea. Esta intencionalidad tendrá que evolucionar, ciertamente, afectada por el contacto experiencial con la materia; incluso deberá confrontar o hacer jugar otras intencionalidades —también humanas— cristalizadas en la máquina. En efecto, si la máquina puede albergar en su estructura formas de intencionalidad, estas conciernen siempre al ser humano —el complejo económico-tecnológico-militar que concibió y construyó los dispositivos que utiliza el artista—, que las introdujo en la máquina, directa o indirectamente, de forma estratégicamente planificada o colateral.

Por otra parte, el énfasis puesto en el medio asociado en las palabras de Stiegler remite a la atención que este presta al pensamiento de Gilbert Simondon, para quien el objeto técnico solo se concretiza produciendo el medio que lo rodea, a la vez que depende de una función inventiva que nos interesa particularmente.

1. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 171.↩︎

2. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 385.↩︎