El segundo origen

Cuando Leroi-Gourhan compara las capacidades del hombre de Neandertal con las del Homo sapiens¹, Stiegler percibe una forma de incoherencia, como si Leroi-Gourhan tratara la inteligencia simbólica como una nueva facultad que se añade a la inteligencia técnica, sin que pueda interpretarse como una prolongación directa de esta última. Ello lleva a Stiegler a pensar que Leroi-Gourhan recurre a un «segundo origen» del ser humano (el primero es el imaginado por Rousseau), que se produce «inexplicablemente, si no providencialmente²».

Se trata de una transformación al término de la cual aparece la inteligencia simbólica, entendida por Leroi-Gourhan como lo propio del ser humano: «la facultad de simbolización o, más generalmente, esa propiedad del cerebro humano que consiste en conservar una distancia entre lo vivido y el organismo que le sirve de soporte³». Esta nueva competencia se manifiesta por la aparición del ornamento corporal, del arte parietal, de los ritos funerarios y del lenguaje articulado. Se trata de uno de los momentos más delicados de la reflexión de Leroi-Gourhan, como él mismo reconoce: «El problema más personal que puede plantearse el hombre es el de la naturaleza de su inteligencia, puesto que, en definitiva, solo existe por la conciencia que tiene de existir⁴».

Stiegler lamenta lo que interpreta como una ruptura en el análisis de Leroi-Gourhan, ruptura que impide al paleoantropólogo capitalizar verdaderamente los esfuerzos que habían permitido aclarar la emergencia de la inteligencia técnica:

Todo lo que se ha ganado [lo que había ganado Leroi-Gourhan] gracias al análisis de la «exteriorización» para comprender el surgimiento de lo técnico, en tanto que no es fruto de una conciencia creadora, se pierde de nuevo en cuanto se restaura una inteligencia no técnica que, esta sí, se considera claramente creadora⁵.

Ahora bien, para Stiegler, desde las primeras etapas de la hominización, en el seno de la evolución técnica se encuentran ya presentes, según él, las bases del pensamiento simbólico, pero no solo eso. En efecto, si, como sugiere Leroi-Gourhan, el ser humano solo existe por la conciencia que tiene de existir, es decir, la conciencia de su mortalidad, Stiegler ve esa conciencia ya presente en cuanto aparece una forma de anticipación, anticipación requerida en los procesos de fabricación de herramientas que implican encadenamientos de operaciones complejas⁶:

la diferenciación técnica supone una anticipación plena y entera, a la vez operatoria y dinámica, desde el australántropo, y semejante anticipación solo puede ser una relación con la muerte, lo que quiere decir que la intelectualidad simbólica debe estar también ya ahí. La intelectualidad reflexiva no se añade a la inteligencia técnica. Era ya su fondo⁷.

Stiegler propone una visión más continua, progresiva y compleja, en la que el dominio técnico ve aparecer una capacidad de anticipación, lo que constituye ya las premisas de la conciencia de la muerte y permite que lo simbólico emerja en la interacción de lo vivo con la materia inerte:

la exteriorización, [que] debe entenderse menos como ruptura con la naturaleza que como nueva organización de la vida: la vida organizando lo inorgánico y organizándose en ello por eso mismo⁸.

Stiegler concibe así, con la aparición de la anticipación surgida de la inteligencia técnica, el establecimiento de la inteligencia simbólica en una relación con el tiempo. Por su parte, el filósofo Henri Van Lier subraya la importancia del espacio en ese movimiento que conduce hacia la inteligencia simbólica. En efecto, para Van Lier, es la toma de distancia entre las herramientas la que pone en marcha el funcionamiento simbólico en el ser humano, lo que él interpreta como un paso de la herramienta al significante:

[…] los objetos técnicos, las herramientas (…) remiten los unos a los otros en el seno de panoplias y de protocolos. Lo hacen primero operativamente, técnicamente, como relevo de una operación. Pero también pueden hacerlo poniendo la operatividad entre paréntesis, y por tanto de manera puramente referencial, digamos semiótica⁹.

En su Anthropogénie¹⁰, esos signos cuyo modelo arcaico es la herramienta confieren un poder inédito al ser humano, porque son generalizables, redistribuibles, gracias a que son «mentalmente ligeros». Ahora bien, esos signos nunca olvidan, según Van Lier, su origen técnico¹¹, y no dejan de evocar, en última instancia: percepciones y utillajes técnicos (para lo que el autor llama indicios) o bien extensiones, duraciones, ángulos, texturas, compacidades, evanescencias, puestas en fase, atracciones-repulsiones, etc., para lo que el autor considera índices¹². En el vasto esquema de Van Lier, todas «nuestras representaciones semióticas reduplican nuestras representaciones técnicas¹³».

Captado por Stiegler a partir del tiempo y por Van Lier a partir del espacio, el paso progresivo —y no surgido de una ruptura, de una discontinuidad— del pensamiento técnico al pensamiento simbólico ha sido cada vez más aceptado en la ciencia paleoantropológica, y confirmado por descubrimientos recientes. En efecto, si la «revolución cognitiva» postula la aparición radical de las capacidades simbólicas en el Homo sapiens —asociada a las prácticas funerarias, decorativas y representativas—, hoy se debate la presencia de objetos y comportamientos simbólicos en algunos presapiens, como el Homo erectus¹⁴, mientras que en los neandertales la presencia de lo simbólico está hoy reconocida¹⁵, pese al escepticismo de Leroi-Gourhan en su tiempo.

Así, hoy en día es perfectamente posible concebir, a la escala de la filogénesis, la emergencia del funcionamiento simbólico humano a partir de la experiencia arcaica del gesto frente a la materialidad del mundo. Ello, por mediación de una inteligencia técnica, cuyos esquemas espaciotemporales operatorios fueron sometidos a dinámicas de generalización y de abstracción, en un proceso en el que la socialización y la comunicación también debieron de desempeñar un papel.

1. Leroi-Gourhan ya sabía que el hombre de Neandertal y el Homo sapiens no forman parte de la misma rama en la evolución de los homínidos, evolución que conviene entender no de manera lineal, sino como una ramificación.↩︎

2. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 172.↩︎

3. André Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole, tome 2 : La Mémoire et les Rythmes. Paris : Albin Michel, 1988, p. 33.↩︎

4. André Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole, tome 1 : Technique et langage. Paris : Albin Michel, 1989, p. 150.↩︎

5. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 191.↩︎

6. Complejidad que puede rastrearse, como mínimo, hasta la industria lítica achelense (1,76 Ma - 200 ka) —asociada al Homo erectus y después al Homo heidelbergensis—, que implica ya un «grado elevado de previsión en el desarrollo de las operaciones técnicas», en André Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole, tome 1 : Technique et langage, op. cit., p. 137.↩︎

7. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 192.↩︎

8. Ibid.↩︎

9. Henri Van Lier. Anthropogénie. Bruxelles : Impressions nouvelles, 2010, cap. 2.↩︎

10. Debe entenderse como una forma de metadisciplina que el autor designa como una «teoría de las cosas», orientada en particular a la constitución del ser humano (Homo) a partir de los conceptos que se proponen como nodales en una reflexión vasta y compleja: segmento, panoplia, protocolo, tematización, indicialización e indexación. La obra completa está disponible en línea. Enlace URL: https://anthropogenie.com, consultado el 28/03/2025.↩︎

11. Ibid.↩︎

12. Ibid.↩︎

13. Ibid.↩︎

14. La concha grabada de Trinil, en Java, datada de hace unos 500 ka, presenta motivos en zigzag que sugieren un acto no utilitario; véase al respecto: Josephine C. A. Joordens Francesco d’Errico Frank P. Wesselingh et al., «Homo erectus at Trinil on Java used shells for tool production and engraving ». Nature [en ligne]. febrero 2015, vol. 518, n° 7538, p. 228-231. Por otra parte, está atestiguado el uso de ocre rojo por el Homo erectus, aunque la intención simbólica aún no está establecida. Es el caso, por ejemplo, de los objetos hallados cerca de los restos de Olduvai Hominid 9 en Tanzania (≃ 1,4 Ma) y de los objetos hallados en yacimientos europeos como Terra Amata (≈ 400 ka). Véase al respecto: Ernst E. Wreschner Ralph Bolton Karl W. Butzer et al., «Red Ochre and Human Evolution: A Case for Discussion [and Comments and Reply] ». Current Anthropology [en ligne]. octubre 1980, vol. 21, n° 5, p. 631-644.↩︎

15. Se han descubierto, por ejemplo, estructuras posiblemente simbólicas o rituales en la cueva de Bruniquel, en Francia (≈ 176 ka); véase al respecto: Jacques Jaubert Sophie Verheyden Dominique Genty et al., «Early Neanderthal constructions deep in Bruniquel Cave in southwestern France ». Nature [en ligne]. junio 2016, vol. 534, n° 7605, p. 111-114. Asimismo, se han hallado en la Cueva Des-Cubierta, en España (antes de 50 ka), depósitos de cráneos reunidos voluntariamente y a menudo trabajados, interpretados como trofeos de caza u ofrendas rituales; véase al respecto: Enrique Baquedano Juan L. Arsuaga Alfredo Pérez-González et al., «A symbolic Neanderthal accumulation of large herbivore crania ». Nature Human Behaviour [en ligne]. enero 2023, vol. 7, n° 3, p. 342-352. Además, se ha constatado el uso probable de falanges de águila imperial perforadas como colgantes en la Cova Foradada, en Cataluña (≈ 40 ka); véase al respecto: A. Rodríguez-Hidalgo J. I. Morales A. Cebrià et al., «The Châtelperronian Neanderthals of Cova Foradada (Calafell, Spain) used imperial eagle phalanges for symbolic purposes ». Science Advances [en ligne]. noviembre 2019, vol. 5, n° 11, p. eaax1984.↩︎