Inteligencia técnica, inteligencia simbólica: ¿el nacimiento del ser humano...?

Desde la creencia en un origen divino que lo inscribe fuera de la naturaleza, la imagen que el ser humano se hace de su génesis no ha dejado de evolucionar, volviéndose cada vez más inmanente. Bernard Stiegler pasa revista a dos de estas concepciones, adoptando a la vez una posición innovadora, en La technique et le temps (1994)¹. Se trata primero de una crítica de la hipótesis de Rousseau², que veía en el antepasado del ser humano un ser en estado de naturaleza, que «recibe» la técnica cuando ya está «hecho del todo». El hombre en estado de naturaleza de Rousseau ya es humano, podría decirse, antes de ser corrompido por la técnica y la vida en sociedad: «lo supondré conformado en todo tiempo tal como lo veo hoy, andando sobre dos pies, sirviéndose de sus manos como nosotros de las nuestras³». Es un ser humano que habita un Edén donde nada le falta, un ser humano en un estado precultural y pretécnico: «lo veo saciándose bajo un roble, apagando su sed en el primer arroyo, encontrando su lecho al pie del mismo árbol que le ha proporcionado su comida; y he aquí sus necesidades satisfechas⁴». Rousseau sabe que su ser humano en estado de naturaleza es una idealización. Sospecha un proceso de hominización que no se dedica a estudiar, consciente del estado larvario de la ciencia de su época en 1755⁵, al tiempo que evita adoptar el relato religioso de un origen divino. Su idea del hombre en estado de naturaleza constituye un punto de partida que le permite iniciar su argumentación, más social que antropológica: pretende pensar las desigualdades económicas entre los seres humanos. La génesis hipotética del ser humano, tal como la adopta Rousseau, implica una fuerte discontinuidad: un ser humano en estado de naturaleza recibe la técnica y se abre a la vida social de forma repentina. Esta hipótesis solo sería explicable evocando un origen trascendente del ser humano, posibilidad considerablemente cuestionada desde entonces por la antropología.

Como se mencionó antes, Leroi-Gourhan contribuyó en gran medida a aclarar la génesis del ser humano —el proceso de hominización—, que explicó, como hemos visto, a partir de un vínculo profundo y fundamental con la técnica. Este proceso llevó a Leroi-Gourhan a considerar, en esos homínidos, la aparición de una forma de inteligencia técnica, a lo largo de una evolución muy progresiva, en la que el gesto desempeñó un papel central, pero en la que es el cuerpo, desde sus partes inferiores, el que inicia ese movimiento evolutivo: la posición erguida, asociada a la verticalización del esqueleto. El cerebro acompaña al cuerpo en este proceso haciéndose más complejo, pero no es su motor⁶.

En el segundo tomo de Le Geste et la Parole, Leroi-Gourhan problematiza el surgimiento de lo que interpreta como una nueva capacidad, que aparece sobre todo en el Homo sapiens y que denomina inteligencia simbólica. La emergencia relativamente repentina de esta, en ese momento de la evolución, puede entenderse como un «nacimiento del ser humano». El antropólogo vincula el desarrollo de la inteligencia simbólica con lo que considera una exteriorización ya no del gesto, sino de la memoria, asociada a los procesos comunicativos en el funcionamiento social colectivo, no en el nivel de la especie, sino en el de la etnia.

1. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., capítulo 3 Qui ? Quoi ? L’invention de l’homme.↩︎

2. Se trata en realidad de una hipótesis de trabajo, como se verá, que permite a Rousseau poner en marcha su reflexión.↩︎

3. Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes. Paris : Flammarion, 1755, primera parte.↩︎

4. Ibid.↩︎

5. «La anatomía comparada ha hecho todavía muy pocos progresos, las observaciones de los naturalistas son todavía demasiado inciertas», Ibid.↩︎

6. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 172-173.↩︎