Grados de artificialización de la técnica

Un aspecto particular se impuso con fuerza en el contacto con las obras, pero también a partir de lo sentido de manera casi permanente durante la práctica. Se manifestó ante Monster Movie (2005) de Takeshi Murata, de donde emerge la idea de una técnica alterada, traducida en una imagen digital «demasiado» normalizada, aspecto captado igualmente por Rosa Menkman: estos artistas consiguen «liberar» la imagen digital, imponiendo los registros más afectivos y dionisíacos del datamoshing y del databending. Esta impresión apareció también con Random GPS (2010) de Wagon y Degoutin, que desvela el elemento técnico aderezado en tanto que dispositivo de vigilancia, y en Howto (2014) de Elisabeth Caravella, que revela que el lado «útil¹» de la técnica —tal como está implementada— va acompañado de una contrapartida «biopolítica» que tiende a aislar al ser humano. Estos gestos artísticos dejan entrever una forma de técnica sesgada, como si al artefacto pudiera añadírsele una capa de artificialización adicional y estratégica, que reconduce las fuerzas de la técnica, en adelante «sobreartificializada», en el sentido de una empresa de dominación del humano por el humano.

Se observan así grados de artificialización de la técnica, idea que no se desprende forzosamente de las teorías tradicionales que tienen la técnica por objeto. Estas tesis atribuyen a menudo una esencia negativa a la técnica, sobre todo a la técnica industrial, que ve emerger la máquina. La técnica industrial es concebida así como una entidad que corrompe al ser humano, mientras que esta investigación no tiene la sensación de que la técnica pueda poseer una esencia fija e inmutable.

En su célebre conferencia La pregunta por la técnica (1953), por ejemplo, Heidegger atribuye en efecto una esencia negativa a la técnica moderna. Mientras que la técnica artesanal tiene para el filósofo la capacidad de desocultar lo real en el sentido de la verdad², la técnica moderna sería una «pro-vocación (Herausfordern) por la cual la naturaleza y el propio ser humano son conminados a entregar una energía que pueda como tal ser extraída (herausgefordert) y acumulada³». Así, si encontramos en Heidegger un estado originario de la técnica, próximo a la actividad artesanal y en resonancia con la tékhne griega, este se habría perdido irremediablemente con el advenimiento de la máquina industrial. En ese marco, Heidegger piensa, inspirado por unos versos de Hölderlin —versos que explicitaremos más adelante—, en lo que podría «salvar» una técnica que tendría un «modo destinal» de emplazamiento, pero también otro modo productor: la poíesis⁴. Ahora bien, lo que parece imponerse en el filósofo es una forma de pesimismo. Así, como hemos visto, en su última entrevista Heidegger sostiene que «Ya solo un dios puede salvarnos⁵».

La idea de una forma de ambivalencia de la técnica, con una vertiente positiva revelada a la luz del arte (hipótesis cuyo origen se remonta al texto de Heidegger antes mencionado), reaparece posteriormente modulada de maneras diferentes y en general más optimistas: se asocia a los desvíos de los aparatos en Vilém Flusser, a la dialéctica dispositivo/aparato en Jean-Louis Déotte y a la noción de pharmakon en Stiegler. En sus trabajos, la técnica aparece a menudo, en dosis variables, como aquello que aleja al ser humano de la naturaleza, y el arte como aquello que, a través de la técnica, sabría reducir esa distancia. Es también el caso de Adorno, que evoca el arte como «reconstitución de la naturaleza oprimida⁶». Pero ninguno de estos pensamientos, de estas «teorías de los aparatos», conduce a contemplar grados de artificialización de la técnica, noción que sin embargo puede detectarse en Gilbert Simondon, en formulaciones —visionarias— como esta:

Si el objeto técnico es corruptor y alienante, es porque ha sido fabricado para suscitar motivaciones violentas: crea necesidades porque el constructor lo ha cargado de aspectos secundarios, inesenciales, venales, sociales, que se dirigen a la parte más corruptible del usuario; ese afeite, esas especies mentirosas, esa coquetería del objeto técnico son fenómenos de civilización, fenómenos psicosociales, de los que las esencias técnicas puras no son en absoluto responsables, y que un psicoanálisis de la tecnicidad debe exorcizar […]⁷

Esta dimensión psíquica y social perturbada, que el objeto técnico puede vehicular, pero que ha sido introducida por el ser humano, aparta a la técnica de su progresión «pura⁸». Este desvío estratégico del objeto técnico se superpone al desvío del mismo objeto cuando se lo aprehende en tanto que mercancía, dinámica que no se le escapó a Simondon, como ya hemos evocado, para quien en ese marco se trata de una lógica «extratécnica» que desnaturaliza el objeto técnico⁹ al tiempo que choca con su apertura¹⁰.

1. Howto parodia un tutorial para aprender a utilizar un programa de modelado 3D.↩︎

2. «¿En qué tiene que ver la esencia de la técnica con el desocultamiento? Respuesta: en todo.», en Martin Heidegger, Essais et conférences, op. cit., p. 17.↩︎

3. Ibid., p. 20.↩︎

4. Martin Heidegger, Essais et conférences, op. cit., p. 40.↩︎

5. Martin Heidegger, «Nur noch ein Gott kann uns retten», en Der Spiegel, op. cit.↩︎

6. Theodor W. Adorno, Théorie esthétique, op. cit., p.187.↩︎

7. Gilbert Simondon, Sur la technique (1953-1983), op. cit., p. 363-364.↩︎

8. Que nunca es una esencia, sino siempre el resultado de los procesos en Simondon, aunque él mismo emplee el término cuando se trata de una «esencia de la técnica» en Du mode d’existence des objets techniques. En efecto, esta «esencia» ha de vincularse con su noción de individuación, que es a la vez un pensamiento del ser y del devenir.↩︎

9. Gilbert Simondon, Sur la technique (1953-1983), op. cit., p. 60 y siguientes.↩︎

10. Friedrich Kittler desarrolló posteriormente una idea similar, llevándola a su paroxismo y apuntando más específicamente a la máquina-ordenador. Véase a este respecto: Friedrich A. Kittler, Mode protégé, op. cit.↩︎