Desvelamientos por rotura

Las articulaciones entre la implementación del elemento tecnológico y los aspectos económico y social tienden a invisibilizarse porque son muy indirectas, se estructuran según temporalidades largas y movilizan conocimientos especializados.

Lauren Huret, en su ensayo de vídeo Breaking the Internet (2017), ofrece a la mirada estas articulaciones, que desvelan mecanismos de dominación a partir de una puesta en juego pertinente de la plasticidad de las imágenes, respaldadas por elementos de narración incisivos y precisos¹. Una vez más, y tal como lo hemos visto en Perconte, es poniendo el acento en la materialidad del medio como surgen en Breaking the Internet los puntos de apoyo sensibles y capaces de hacer posible la reflexión. Se trata en Huret de un gesto radical, aunque figurado: «romper» internet para descubrir lo que está oculto en su interior. Este acto violento permite a la artista, en primer lugar, explotar los vínculos con la tradición de las máquinas textiles como hito necesario en la puesta a punto de los ordenadores. Ello insufla a la obra una dimensión genealógica que, a su vez, abre la reflexión a aspectos sociales, en particular el sometimiento del factor humano cuando se trata de satisfacer las necesidades de «la técnica».

Esta reflexión multitemporal, de la que surgen los denominadores comunes entre épocas diferentes, se expresa en la imagen mediante una colisión telescópica concéntrica de planos de distinto tamaño. Su imbricación propone dentro del encuadre recorridos de la mirada centrífugos y centrípetos que actúan como idas y vueltas en el tiempo, a través de formas y movimientos que se agencian en una relación de semejanza.

Surgen así, llevadas por la voz en off, las tensiones entre el trabajo humano y el de las máquinas durante la revuelta «maquinoclasta» de los luditas de 1811 en Inglaterra, y las de los canuts de 1831 y 1834 en Francia, mientras que, en el plano de la imagen, un iPhone es cortado en dos a sablazos a cámara lenta. En estas revueltas, los obreros textiles se sublevaron y destruyeron las máquinas de tejer, entonces nuevas, que amenazaban con volver obsoleto su saber hacer artesanal y con hacer desaparecer su fuente de ingresos. Sin saberlo, sostiene Huret en su vídeo, luditas y canuts no hacían otra cosa que destruir los primeros ordenadores.

El historiador de los ordenadores Michael S. Mahoney tiende a respaldar la aproximación que hace aquí Huret. En efecto, si para Mahoney (como ya se indicó en el capítulo 3 de esta investigación) el ordenador resulta de la convergencia de la ingeniería electromecánica, de la ciencia informática y de la ingeniería del software, es la ingeniería electromecánica la que estructuró el desarrollo de los ordenadores y, por ello, el historiador prefiere referirse a una historia tecnológica antes que a una historia científica de los ordenadores². Las máquinas de tejer³ que Huret privilegia como antepasado de los ordenadores han de asociarse al primer linaje (ingeniería mecánica, convertida en ingeniería eléctrica), tendencia dominante, que se extiende desde la Pascalina hasta el ENIAC, pasando por la máquina analítica de Babbage.

Cuando se considera a esos artesanos insurrectos del siglo XIX que acusaban a las máquinas de hacerles una competencia desleal⁴, no se puede sino constatar un aire de familia entre aquellas revueltas de antaño y las tensiones muy recientes producidas por la introducción de redes neuronales que amenazan, esta vez, no solo ciertos oficios artesanales, sino también empleos ligados al lenguaje y a las artes visuales.

El papel de la técnica en la prolongación de las lógicas de dominación, en particular patriarcales, se desarrolla a continuación en la obra de Huret mediante una sucesión de planos que muestran el trabajo de las «ladies of the telephone», mujeres jóvenes que aseguraban en tiempo real el establecimiento de las primeras conexiones telefónicas a principios del siglo XX⁵. Para poder ser contratadas, cuenta Huret, estas jóvenes debían ser solteras y estar disponibles para una industria que necesitaba voces suaves e «inmateriales» capaces de organizar la ruta de los intercambios telefónicos, al mismo tiempo que sus cuerpos eran duramente solicitados por las necesidades de recableado. Voces sin cuerpo, las «ladies of the telephone» se ven vengadas mucho más tarde, en el plano simbólico, por el cuerpo sin voz de Kim Kardashian cuando logra «romper internet» a golpe de imágenes⁶, en un nuevo vínculo transhistórico que Huret «teje» gracias a un enfoque que podríamos asimilar al universo de la arqueología de los medios. Este campo de investigación privilegia, al igual que Huret, un contexto de definiciones y de temporalidades ampliadas, capaz de sacar a la luz «novedades ocultas en lo antiguo, así como las presencias subterráneas de lo antiguo en lo nuevo⁷», con una atención dirigida a la materialidad de los aparatos, que la arqueología de los medios interroga «obstinadamente⁸».

Esta obra de Huret, la de Meunier que hemos considerado y, de forma variable, todas las obras que hemos examinado dan testimonio de una utilización de la técnica «fuera» de sí misma, en un gesto que, al estructurar la obra, enriquece lo real en el que esta se inscribe. Lo real ve multiplicarse sus posibilidades y revelarse sus aspectos ocultos, y se vuelve de nuevo representable, mediante estrategias artísticas inteligibles gracias a las teorías de los aparatos. Estas teorías ofrecen perspectivas múltiples y concretas sobre lo que Heidegger solo esboza⁹: el «desocultamiento emplazante» de lo real operado por la técnica instrumental, que «pro-voca» y emplaza a la Naturaleza y al ser humano, puede ser puesto en suspenso por el arte. Desde entonces, la técnica movilizada por el arte contribuye a un desocultamiento «pro-ductivo» de lo real, que se ve así enriquecido en extensión y en naturaleza.

1. La obra, que formó parte de la exposición Computer Grrrls en la Gaîté Lyrique en 2019, está disponible en la cuenta de Vimeo de la artista: https://vimeo.com/370897552, consultado el 1 de diciembre de 2024.↩︎

2. Véase en este sentido Michael S. Mahoney, «The History of Computing in the History of Technology», en IEEE Annals of the History of Computing, op. cit.↩︎

3. La referencia al tejido, asociada aquí al trabajo de Lauren Huret, ya había surgido a lo largo de esta investigación, como se mencionó anteriormente, en relación con el trabajo de Rose Lowder en el capítulo 1, y con el dodecaedro galorromano en el capítulo 3.↩︎

4. Véase al respecto: The declaration of the framework knitters [en ligne]. 1812. disponible à l'adresse : https://www.marxists.org/history/england/combination-laws/ned-ludd-1812.htm.↩︎

5. Es interesante constatar que, si el cine puede aprehenderse metafóricamente como un «dibujo temporizado» (en el que se trataría de líneas, por así decirlo, tejidas en el tiempo), el trabajo manual del montaje de la película en los primeros tiempos del medio también se confiaba a las mujeres, como nos recuerda Daphné Le Sergent. Véase al respecto Daphné Le Sergent, «Pré-médium ». Appareil [en ligne]. 2017, vol. 18 y Lilya Kaganovsky, «Film Editing as Women’s Work: Ėsfir’ Shub, Elizaveta Svilova, and the Culture of Soviet Montage ». Apparatus. Film, Media and Digital Cultures of Central and Eastern Europe [en ligne]. octubre 2018, vol. Media and Digital Cultures of Central and Eastern Europe, n° 6.↩︎

6. Véase, por ejemplo: David Hershkovits, How Kim Kardashian broke the internet with her butt [en ligne]. The Guardian, 2014. [consulté le 1 diciembre 2024]. disponible à l'adresse : https://www.theguardian.com/lifeandstyle/2014/dec/17/kim-kardashian-butt-break-the-internet-paper-magazine, consultado el 1 de diciembre de 2024.↩︎

7. Jussi Parikka, Qu’est-ce que l’archéologie des média ?, op. cit., contracubierta.↩︎

8. Ibid.↩︎

9. Una forma de pesimismo predomina en Heidegger. En efecto, en una entrevista concedida por Heidegger al semanario Der Spiegel, publicada tras su muerte en 1976, el filósofo revalúa a la baja el papel del arte, convertido en un simple intermediario que espera la potencia de lo divino: «Ya solo un dios puede salvarnos». En: Martin Heidegger, «Nur noch ein Gott kann uns retten ». Der Spiegel. mayo 1976, n° 23, p. 193-219.↩︎