Liberar(se de) la técnica

Encontramos en Heidegger la idea de que la técnica, en un marco instrumental, actúa en el sentido de la alienación del ser humano. Atrapado en la trampa de la lógica instrumental, cuanto más intenta el ser humano dominar la técnica moderna, más es dominado por ella y menos capaz es de captar su verdadera esencia. La estructura de emplazamiento, en tanto que modalidad del destino, revela según Heidegger la técnica moderna como portadora del «peligro supremo», que perturba la relación del ser humano consigo mismo y obstaculiza toda posibilidad de desocultamiento, es decir, de presentación de verdad¹. Sin embargo, incluso en el marco más bien pesimista que Heidegger plantea respecto de la técnica, se alza una esperanza. En efecto, al ver el devenir del ser humano hundirse en un vínculo de alienación con la técnica, Heidegger concibe una esperanza de inspiración poética, como hemos evocado, en los versos de Hölderlin:

Es a la poesía, en tanto que expresión del arte, a la que corresponde la tarea de reinyectar en la técnica moderna algo del orden del desvelamiento poiético, capaz de poner en suspenso la dinámica de alienación propia de la técnica instrumentalizada. Al igual que Heidegger, Adorno concibe la actividad artística como un factor de liberación de la técnica y del ser humano al que esta se asocia, pues el arte es capaz de investir la técnica «en un sentido opuesto al de la dominación³». Y ello en el marco de una estética que ve el arte como creador de espacios de libertad en el seno de un mundo cada vez más administrado por la tecnocracia⁴. Pues si la industria de la cultura, criticada por Adorno, promete la felicidad en un marco libre, no podría cumplir sus promesas:

Todos son libres de bailar y de divertirse, del mismo modo que, desde la neutralización histórica de la religión, son libres de entrar en una de las innumerables sectas existentes. Pero la libertad en la elección de la ideología, que refleja siempre la coerción económica, aparece en todos los sectores como la libertad de elegir lo que es siempre lo mismo⁵.

Hay también en Simondon una forma de «liberación» de la técnica por el arte, pues el arte es para Simondon una función de convergencia capaz de estabilizar el ámbito de las actividades humanas cuando estas evolucionan complejizándose. En efecto, en la cosmogonía simondoniana, el devenir social, epistemológico y material de las sociedades humanas se comprende a partir de una «unidad mágica primitiva⁶» saturada de potenciales⁷ que evolucionó desdoblándose. Aparecieron así, por complejización estructural de esta «cepa», por una parte, lo místico⁸, que comporta propiedades de fondo, y, por otra, la tecnicidad, donde florecen las cualidades formales⁹. La técnica, como todas las actividades, puede tender a un peligroso aislamiento¹⁰ en el marco de una evolución que funciona por diferenciación, por la creación de fases, por el surgimiento de heterogeneidades. En Simondon, la obra de arte contribuye a evitar formas de divergencia de la técnica cuando logra reactivar, en el seno de la técnica, propiedades de fondo propias del pensamiento místico, en un proceso que restablece una forma de continuidad salvadora en el seno de un sistema cada vez más complejo y siempre expuesto al riesgo de inestabilidad.

Sea como fuere, la liberación de la técnica operada por el arte implica la puesta en suspenso de la instrumentalidad del dispositivo técnico tal como está implementado. Este proceso sirve para describir lo que se manifiesta claramente en la mayoría de las obras que hemos estudiado, como el hacking de los sistemas de reconocimiento facial llevado a cabo por Benjamin Gaulon, o las alquimias algorítmicas gracias a las cuales Perconte produce formas desviando los códecs de compresión de las imágenes. La liberación de la técnica implica a su vez la liberación del ser humano, como veremos a continuación.

1. Véase en este sentido Martin Heidegger, Essais et conférences, op. cit., p. 11.↩︎

2. Ibid., p. 47.↩︎

3. Theodor W. Adorno, Théorie esthétique, op. cit., p. 85.↩︎

4. Marc Jimenez, Adorno, esthétique (A) [en ligne]. 2022. disponible à l'adresse : https://encyclo-philo.fr/item/1715, consultado el 1 de diciembre de 2024.↩︎

5. Max Horkheimer, La dialectique de la raison, op. cit., p. 246.↩︎

6. Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, op. cit., p. 217.↩︎

7. Se trata del nivel preindividual al que nos referimos en el capítulo 3, que se individúa por generación de fases, por creación de heterogeneidades, y del que el proceso de creación se nutre en lo preindividual: mediante su ampliación, la obra se proyecta hacia lo transindividual (es la hipótesis de esta investigación). El capítulo 2, por otra parte, a medida que las obras atravesaban progresivamente una imagen digital estratificada, nos condujo a un nivel fundamental, designado como metafísico, y que resuena con esa unidad mágica primitiva a la que Simondon se refiere en Du mode d’existence des objets techniques.↩︎

8. Simondon utiliza el término religión, en su acepción más general.↩︎

9. Esta transformación, de una generalidad máxima, es la expresión primitiva de la individuación del ser, comprendido como un sistema originario sobresaturado, transformación propuesta por Simondon como superación a la vez de la evolución por adaptación y del impulso vital bergsoniano.↩︎

10. Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, op. cit., p. 247.↩︎