(Se) Libérer (de) la technique

Nous trouvons chez Heidegger l’idée que la technique, dans un cadre instrumental, agit dans le sens de l’aliénation de l’humain. Pris au piège de la logique instrumentale, plus l’humain essaie de dominer la technique moderne, plus il est dominé par celle-ci et moins il est en mesure de saisir sa véritable essence. L’arraisonnement, en tant que modalité du destin, révèle selon Heidegger la technique moderne comme portant en elle le « danger suprême » qui trouble la relation de l’humain avec lui-même et entrave toute possibilité de non-occultation, c’est-à-dire de présentation de vérité¹. Toutefois, même dans le cadre plutôt pessimiste que Heidegger pose par rapport à la technique se dresse un espoir. Effectivement, voyant le devenir de l’humain sombrer dans un lien d’aliénation avec la technique, Heidegger conçoit un espoir d’inspiration poétique, comme nous l’avons évoqué, dans les vers de Hölderlin :

C’est à la poésie, en tant qu’expression de l’art, que revient la tâche de réinjecter dans la technique moderne quelque chose de l’ordre du dévoilement poïétique, à même de mettre en suspens la dynamique d’aliénation propre à la technique instrumentalisée. À l’instar de Heidegger, Adorno conçoit l’activité artistique comme un facteur de libération de la technique et de l’humain auquel elle s’associe, l’art étant en mesure d’investir la technique « dans un sens opposé que ne le fait la domination³. ». Cela dans le cadre d’une esthétique qui voit l’art comme le créateur d’espaces de liberté au sein d’un monde de plus en plus administré par la technocratie⁴. Car si l’industrie de la culture, critiquée par Adorno, promet le bonheur dans un cadre libre, elle ne saurait tenir ses promesses :

Tous sont libres de danser et de s’amuser tout comme, depuis la neutralisation historique de la religion, ils sont libres d’entrer dans une des innombrables sectes existant. Mais la liberté dans le choix de l’idéologie, qui reflète toujours la coercition économique, apparaît dans tous les secteurs comme la liberté de choisir ce qui est toujours semblable⁵.

Il y a chez Simondon également une forme de « libération » de la technique par l’art, car l’art est pour Simondon une fonction de convergence capable de stabiliser le domaine des activités humaines lorsque celles-ci évoluent en se complexifiant. En effet, dans la cosmogonie simondonienne, le devenir social, épistémologique et matériel des sociétés humaines se comprend à partir d’une « unité magique primitive⁶ » saturée de potentiels⁷ qui a évolué en se dédoublant. Sont apparus ainsi, par complexification structurelle de cette « souche », d’une part, le mystique⁸, qui comporte des propriétés de fond, et, d’autre part, la technicité, où s’épanouissent les qualités formelles⁹. La technique, comme toutes les activités, peut tendre à un dangereux isolement¹⁰ dans le cadre d’une évolution qui fonctionne par différenciation, par la création de phases, par le surgissement d’hétérogénéités. Chez Simondon, l’œuvre d’art contribue à éviter des formes de divergence de la technique, lorsqu’elle parvient à réactiver, au sein de la technique, des propriétés de fond propres à la pensée mystique, dans une démarche qui rétablit une forme de continuité salvatrice au sein d’un système de plus en plus complexe et toujours exposé au risque d’instabilité.

Quoi qu’il en soit, la libération de la technique opérée par l’art implique la mise en suspens de l’instrumentalité du dispositif technique tel qu’il est implémenté. Ce processus sert à décrire ce qui se manifeste clairement dans la plupart des œuvres que nous avons étudiées, à l’instar du hacking des systèmes de reconnaissance faciale effectué par Benjamin Gaulon, ou des alchimies algorithmiques grâce auxquelles Perconte produit des formes par en détournant les codecs de compression des images. La libération de la technique implique à son tour la libération de l’humain, comme nous le verrons par la suite.

1. Voir dans ce Martin Heidegger, Essais et conférences, op. cit., p. 11.↩︎

2. Ibid., p. 47.↩︎

3. Theodor W. Adorno, Théorie esthétique, op. cit., p. 85.↩︎

4. Marc Jimenez, Adorno, esthétique (A) [en ligne]. 2022. disponible à l'adresse : https://encyclo-philo.fr/item/1715, consulté le 1er décembre 2024.↩︎

5. Max Horkheimer, La dialectique de la raison, op. cit., p. 246.↩︎

6. Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, op. cit., p. 217.↩︎

7. Il s’agit du niveau préindividuel auquel nous avons fait référence dans le chapitre 3, qui s’individue par génération de phases, par création d’hétérogénéités, et depuis lequel le processus de création puise dans le préindividuel : par élargissement de celui-ci, l’œuvre est projetée vers le transindividuel (c’est l’hypothèse de cette recherche). Le chapitre 2, par ailleurs, à mesure que les œuvres traversaient progressivement une image numérique stratifiée, nous a conduit à un niveau fondamental, désigné comme métaphysique, et qui résonne avec cette unité magique primitive à laquelle Simondon fait référence dans Du mode d’existence des objets techniques.↩︎

8. Simondon utilise le terme religion, dans son acception la plus générale.↩︎

9. Cette transformation, d’une généralité maximale, est l’expression primitive de l’individuation de l’être, compris comme un système originel sursaturé, transformation proposée par Simondon comme dépassement à la fois de l’évolution par adaptation et de l’élan vital bergsonien.↩︎

10. Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, op. cit., p. 247.↩︎