Un virtuel analogique, incarné

Quant au virtuel, véritable souche d’où peut surgir la nouveauté dans la pensée de Deleuze, Brian Massumi nous dit qu’il est inaccessible au sensible, mais qu’il reste néanmoins possible de le figurer en passant par une multitude d’images¹. Et il est vrai que l’une des caractéristiques les plus stables du virtuel chez Deleuze – virtuel qui enrobe une entité, par exemple – est d’être associé à une multiplicité². On comprend cela (de façon située) lorsqu’on pense à l’œuvre de Jacques Perconte que nous avons considérée – Impressions (2012) – si l’on accepte d’approcher le virtuel de l’image-temps deleuzienne (dont ce film nous semble en offrir un exemple), et ces deux notions de la durée bergsonienne. Mais si rien n’empêche d’évoquer ces notions lorsqu’il s’agit de décrire la respiration d’une œuvre qui semble vivre (tout comme une image-temps), et qui s’exprime par une multiplicité de découpes statiques (des images-mouvement), il est au contraire problématique de penser qu’un tel virtuel puisse résider dans le pourtour analogique des processus de création, prêt à se manifester (à s’actualiser), d’autant plus que ce virtuel serait en fait « complètement déterminé », tel que nous le dit Deleuze lui-même³. Il s’agit d’une détermination multiple, pourrait-on dire, donc d’une indétermination en fin de compte, mais celle-ci semble une complication injustifiée – et d’une allure un peu restrictive – dans un cadre comme le nôtre.

Par ailleurs, l’actuel et le virtuel, compris comme des catégories ontologiques, émergent dans la pensée de Deleuze en se substituant au couple intelligible/sensible⁴. Or, la dialectique sensible/intelligible semble tout à fait adaptée pour penser la création en numérique⁵, domaine où l’intelligible se structure d’une façon particulièrement nette au sein de la machine-ordinateur – intelligible considéré, par certains discours, comme la seule force qui s’exprime au sein du médium –, dans une recherche comme celle-ci qui vise à rétablir la place du sensible dans la réflexion autour des processus de création numériques.

Il y a également eu des usages maladroits de la notion de virtuel – telle que définie par Deleuze – au sein de la réflexion sur le numérique, surtout outre-Atlantique. Cela tient au fait que certains écrits où le philosophe mobilise largement la notion de virtuel ont été traduits tardivement en anglais. Il s’agit de Le Bergsonisme, écrit en 1966 et traduit en anglais qu’en 1988, et de Différence et Répétition, écrit en 1968 et traduit seulement en 1994⁶. Il aura fallu attendre des travaux comme ceux de Brian Massumi⁷ et de Mark B. N. Hansen⁸ pour que certaines imprécisions plus ou moins importantes commencent à se dissiper.

Nos intuitions par rapport au virtuel, qui émergent d’une pratique et d’une réflexion artistique, se rapprochent en effet des propositions de Mark Hansen, qui revendique une approche décidément plus incarnée du virtuel que celle proposée par Deleuze, le situant plus proche de sa racine bergsonienne, tout en proposant une réflexion qui prolonge celle de Merleau-Ponty. Pour Hansen, le virtuel ne devient actuel qu’en passant par le corps, lors d’un processus incarné, imprévisible, où la perception joue un rôle central, et où le corps est actualisé également selon une forme de virtuel qui lui est propre :

La dimension virtuelle ouverte par l’art, tout comme la virtualisation du corps qui en découle, ne peuvent être abordées comme si elles existaient en dehors ou indépendamment de l’interaction qui les constitue toutes deux : la dimension virtuelle en jeu dans l’art des nouveaux médias est précisément celle qui s’actualise (de « mille manières », comme le dit Lévy) à travers l’expérience de l’œuvre en tant que processus, et qui, ce faisant, mobilise le potentiel de l’affectivité incarnée⁹.

Il s’agit là d’une appréhension du virtuel incarné qui convient davantage à cette recherche, en sachant que, si Hansen réfléchit surtout le lien entre le spectateur et une œuvre interactive lors de la réception, il est question pour nous d’y voir un processus qui a lieu également pendant la phase de conception, lorsque l’artiste interagit avec l’ordinateur directement, mais aussi avec les composantes non numériques faisant partie du processus de création.

Il reste que ce virtuel, pour qu’il soit cohérent avec le ressenti qui anime cette recherche, doit demeurer immanent. En cela, la conception de Hansen se révèle encore adaptée :

l’affectivité correspond à une forme spécifique de virtualité — une virtualité du corps — qui diffère de manière fondamentale du développement deleuzien du virtuel en tant que force transcendantale¹⁰

Voici, enfin, une conception du virtuel qui convient à cette recherche lorsqu’il s’agit de penser aux incertitudes qui peuvent se manifester au sein du processus de création numérique. Sans plus de précisions, nous pouvons pour l’instant attribuer ce type de virtuel, à saisir en tant que « virtuel analogique », au pourtour analogique et à la zone de protocoles. Un type de virtuel différent, bien que toujours incarné, réside au niveau du noyau algorithmique.

1. Brian Massumi, Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation, op. cit., p. 133.↩︎

2. Gilles Deleuze et Claire Parnet, Dialogues. Nouv. éd. Paris : Flammarion, 1996, p. 177.↩︎

3. Gilles Deleuze, Différence et répétition, op. cit., p. 270.↩︎

4. Tel que l’indique Anne Sauvagnargues dans la définition du couple Actuel/Virtuel qu’elle propose. Voir à ce sujet Robert Sasso et Arnaud Villani (dir.), Le vocabulaire de Gilles Deleuze. Nice - Paris : Centre de recherches d’histoire des idées / Vrin, 2003, pour l’entrée Actuel/Virtuel.↩︎

5. Cela depuis le propos de Couchot qui pose pertinemment le problème de l’artiste numérique, qui s’empare d’un ordinateur en tant qu’outil : il se trouve dans la délicate position de vouloir générer du sensible à partir de l’intelligible. Proposition que nous avons nuancée diversement.↩︎

6. Yves Abrioux, «Le virtuel : les avatars d’une notion entre philosophie et nouveaux médias ». Revue française d’études américaines [en ligne]. CAIRN, février 2012, vol. n° 128, n° 2, p. 79‑98.↩︎

7. Brian Massumi, Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation, op. cit.↩︎

8. Mark B. N. Hansen, New philosophy for new media, op. cit.↩︎

9. Mark B. N. Hansen, New philosophy for new media, op. cit., p. 145.↩︎

10. Ibid., p. 142.↩︎