Poétique de la silice, rêverie de la volonté

À l’horizon de ce paysage assombri clignotent pourtant des lumières, comme celles que Heidegger voit émaner des vers d’Hölderlin, qui dit vrai :

Bernard Stiegler, qui nous a laissé des pistes précieuses, songeait à une « alter-doctrine du choc » déjà évoquée plus tôt, qui viserait à transformer stratégiquement – nous disions en nos termes – les glitchs « arbitraires et violents² » du capitalisme en « droits nouveaux et nécessaires³ ». Il ne cessait de rappeler, de multiples façons, que si le numérique est traversé des temps-lumière aliénants et par la circulation d’une information calculable, il peut également être le lieu des temps-différants, associés à des savoirs – que le philosophe oppose aux informations – des savoirs qui reposent sur l’endurance de la trace⁴. Si aujourd’hui il est plus simple d’imaginer la fin du monde que celle du capitalisme⁵, comme Fredric Jameson le suggérait déjà en 1994 dans Les graines du temps⁶, il s’agirait d’un problème lié à notre imagination, constamment dégradée au sein d’un système qui épouse sa propre parodie, comme il en découle du film Don’t look up (2021) : Quel « programme » alors pour le poète ?

Dans son projet qui cherchait à explorer les entremêlements de l’imagination avec la matérialité du monde, Gaston Bachelard a laissé pour la fin la considération de la terre, seul élément solide accompagnant l’air, l’eau et le feu. L’entreprise paraissait aisée face à la franchise des corps rigides, comme le souligne le philosophe lui-même. Toutefois, l’imagination « terrestre » a marqué le début de « difficultés et paradoxes sans nombre⁷ ». En effet, le poète finit par avouer que le flux conduit à une rêverie qui cherche à saisir une forme qui échappe à la perception, conduisant la conscience à vouloir saisir une substance intimement liée à une force⁸, celle-ci, extérieure à nous : nous éprouvons cette sensation face aux flux algorithmiques qui nous entourent. Au contraire, l’évidence de la forme du solide, toujours selon Bachelard, éveille l’imagination créatrice, que le philosophe propose de distinguer de l’imagination reproductrice liée au flux. Si une fonction du réel est à associer à l’imagination reproductrice, grâce à laquelle nous nous adaptons à une « réalité estampillée par des valeurs sociales⁹ », l’imagination créatrice au contraire renvoie à une fonction de l’irréel, associée à une rêverie qui n’a rien à voir avec une détente, que Bachelard désigne comme les « rêveries de la volonté ». On en déduit que ces dernières sont à bâtir sur un sol stable et au rythme des temporalités humaines : elles s’érigeront en condition de possibilité de la réflexion et de l’action politiques.

L’image numérique, image-monde, lorsque révélée par le geste artistique, projette ses lumières sur d’autres systèmes avec lesquels elle s’entremêle de façon très concrète. L’intérêt de préserver une pensée du support face à l’hégémonie du signal, de cultiver une attention portée sur les effets des traces face à l’omniprésence des flux, ne répond pas seulement au besoin de mieux comprendre le monde tel qu’il se présente, mais indique également le territoire où ancrer des résistances face aux flux algorithmiques dont le contrôle nous échappe.

Une question émerge, qui ne saurait être accessoire, car elle contribuerait à compléter le jeu de correspondances qui s’est structuré au fil de la recherche autour de la plasticité de l’image numérique, et auquel fait défaut la vision que l’individu humain pourrait aujourd’hui se faire de lui-même. Elle peut amorcer un dialogue avec une phrase déjà introduite, qui cherchait son sens en même temps qu’elle visait à raconter El Túnel : « face à ces images, je m’interroge sur tout ce qui, malgré nos mouvements incessants, ne cesse de se sédimenter dans une forme fixe, où l’on peine parfois à se reconnaître. ». Quelle allure pourrait-il prendre, le mode d’existence de l’individu contemporain, saisi comme la co-structuration immanente de l’être et du devenir, et où l’agentivité de la matière prévaudrait sur la consistance de la forme, tout en la précédant ?

1. Dans Martin Heidegger, Essais et conférences, op. cit., p. 47.↩︎

2. Anne Alombert, Nous avons à devenir la quasi-cause du décès de Bernard Stiegler, op. cit.↩︎

3. Ibid.↩︎

4. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 473.↩︎

5. Confortés comme nous le sommes aujourd’hui par l’hypothèse que même après la fin du monde, le capitalisme saura s’épanouir « ailleurs », par exemple, sur la planète Mars : c’est moins la valeur économique d’Elon Musk que son rôle symbolique qui le maintient à sa place.↩︎

6. Fredric Jameson, The seeds of time. New York, NY : Columbia Univ. Press, 1994, p. xii.↩︎

7. Gaston Bachelard, La terre et les rêveries de la volonté: essai sur l’imagination de la matière. Paris : J. Corti, 1948, p. 2.↩︎

8. Ibid.↩︎

9. ibid., p. 3.↩︎