Humain-technique : double plasticité au sein d'une relation transductive

Non seulement l’intellect, mais plus fondamentalement la structure du cerveau (notamment du néocortex cérébral) et celle du corps, ont été façonnés pendant l’hominisation, dans un lien étroit avec la technique depuis la nuit des temps. En effet, le cerveau humain a évolué pour convenir à l’usage des outils¹, ceux-ci ayant été façonnés à leur tour par l’humain, dans un processus de va-et-vient qui relève d’une double plasticité s’exprimant dans le temps long (phylogenèse).

Ce processus a été étudié par le paléoanthropologue André Leroi-Gourhan à partir de données matérielles : silex et autres outils de l’industrie lithique et restes fossiles d’hominidés. Leroi-Gourhan démontre que l’évolution physiologique des hominidés s’est produite, depuis l’Australopithecus² et jusqu’à l’Homo sapiens³, dans un lien étroit avec l’apparition, le développement, puis la prolifération des outils construits en pierre, compris comme un phénomène d’extériorisation des capacités humaines vers la matière inerte. C’est dans ce passage, depuis l’Australopithecus et vers l’Homo sapiens, durant des millions d’années, que le néocortex humain s’est formé, au fur et à mesure que l’outillage se complexifiait.

Bernard Stiegler commente les résultats de l’étude de Leroi-Gourhan avec ces mots :

S’élabore alors dans cette période un couplage cortex/silex, matière vivante/matière inerte, où se trame une double plasticité, où la durée de la matière minérale informe, et à la fois s’informe de la fluidité de l’im-matière « spirituelle » (qui est encore une matière, un mode d’être, différant, de la matière) […] Le silex est la première mémoire réfléchissante, le premier miroir⁴.

On comprend par là le silex, les flèches et les outils en tant que supports de mémoire, capables de garder dans leurs formes les traces des gestes, qui se transmettent ainsi de génération en génération. Ils font partie de la panoplie grandissante de suppléments matériels qui évoluent avec l’humain et qui élargissent ses capacités, dans une dynamique comprise par Stiegler en tant que grammatisation, et qui peut se définir comme la « transformation d’un continu temporel en un discret spatial⁵ ». Les appareils analogiques et numériques contemporains font partie de ce processus, qui révolutionne la pensée de la technique :

L’histoire du gramme, c’est aussi celle des fichiers électroniques, et des machines à lire : une histoire de la technique – l’invention de l’homme, c’est la technique. Comme objet aussi bien que comme sujet. La technique inventant l’homme, l’homme inventant la technique. La technique inventeuse aussi bien qu’inventée. Hypothèse ruinant la pensée traditionnelle de la technique, de Platon à Heidegger et au-delà⁶.

Bernard Stiegler rapproche ainsi le processus évolutif humain-technique décrit par Leroi-Gourhan de la notion de relation transductive, telle que forgée par Gilbert Simondon, et avec laquelle le philosophe cherchait également à réfléchir l’évolution de l’humain en lien avec la technique dans le temps long. Avec la notion de relation transductive, Simondon cherchait une alternative, à la fois à l’évolution conçue comme un processus passif d’adaptation, et à l’expression d’un élan vital bergsonien :

[…] il n’est pas interdit de faire appel à une hypothèse faisant intervenir un schème génétique plus primitif que les aspects opposés de l’adaptation et de l’élan vital, et les renfermant tous deux comme des cas limites abstraits : celui des étapes successives de structuration individuante, allant d’état métastable en état métastable au moyen d’inventions successives de structures⁷.

Bernard Stiegler souligne quant à lui une différence fondamentale entre ces deux éléments – humain et technique – qui se co-structurent : la faculté d’anticipation, qu’on peut associer à une forme d’intentionnalité. Celle-ci, véritable moteur de la relation transductive, appartient exclusivement à l’humain (nous y reviendrons), dans une dynamique que Stiegler décrit en termes heideggeriens : l’anticipation est le lieu de l’humain (le qui) et non pas celui de la technique (le quoi) :

Ce qui anticipe, veut, peut, pense et connaît, je l’ai nommé le qui. Le supplément du qui, sa pro-thèse, c’est son quoi. Le qui n’est rien sans le quoi parce qu’ils sont en relation transductive dans le processus d’extériorisation qui poursuit la vie, c’est-à-dire la différenciation, par d’autres moyens que la vie. Le qui n’est pas le quoi : il n’y a relation transductive qu’entre termes différents. Il y a une dynamique du quoi, irréductible à celle du qui (la logique du supplément n’est pas simplement anthropologique), mais qui a besoin de celle du qui comme pouvoir d’anticipation⁸.

1. Il y aurait certainement à considérer également le rôle des besoins communicationnels associés à la vie en collectivité.↩︎

2. Dans la terminologie paléoanthropologique de l’époque, au XXe siècle, Leroi-Gourhan emploie le terme Australanthrope. Il s’agit des hominidés ayant existé il y a 4 à 2 millions d’années.↩︎

3. Que Leroi-Gourhan désigne, en accord avec la nomenclature de l’époque, par Néanthropes, à ne pas confondre avec le Néandertal.↩︎

4. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 171.↩︎

5. http://arsindustrialis.org/vocabulaire-grammatisation-techniques-de-reproduction↩︎

6. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 166.↩︎

7. Gilbert Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, op. cit., p. 216.↩︎

8. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 321.↩︎