Des degrés d'artificialisation de la technique

Un aspect particulier s’est imposé avec force au contact des œuvres, mais aussi à partir d’un ressenti quasiment permanent lors de la pratique. Il s’est manifesté face à Monster Movie (2005) de Takeshi Murata, d’où émerge l’idée d’une technique altérée, traduite dans une image numérique « trop » normalisée, aspect également saisi par Rosa Menkman : ces artistes parviennent à « libérer » l’image numérique, en imposant les registres plus affectifs et dionysiaques du datamoshing et du databending. Cette impression est apparue également avec Random GPS (2010) de Wagon et Degoutin, qui dévoile l’élément technique apprêté en tant que dispositif de surveillance, et dans Howto (2014) d’Elisabeth Caravella, qui révèle que le côté « utile¹ » de la technique – telle qu’implémentée – est accompagné d’une contrepartie « biopolitique » qui tend à isoler l’humain. Ces gestes artistiques laissent entrevoir une forme de technique biaisée, comme si à l’artefact pouvait s’ajouter une couche d’artificialisation additionnelle et stratégique, qui reconduit les forces de la technique, désormais « surartificialisée », dans le sens d’une entreprise de domination de l’humain par l’humain.

On observe ainsi des degrés d’artificialisation de la technique, idée qui ne se dégage pas forcément des théories traditionnelles dont la technique est l’objet. Ces thèses attribuent souvent une essence négative à la technique, surtout à la technique industrielle, qui voit émerger la machine. La technique industrielle est ainsi envisagée comme une entité qui corrompt l’humain, tandis que cette recherche n’a pas le sentiment que la technique puisse détenir une essence fixe et immuable.

Dans sa célèbre note La question de la technique (1953), par exemple, Heidegger attribue en effet une essence négative à la technique moderne. Tandis que la technique artisanale a pour le philosophe la capacité de dévoiler le réel au sens de la vérité², la technique moderne serait une « pro-vocation (Herausfordern) par laquelle la nature et l’humain lui-même sont mis en demeure de livrer une énergie qui puisse comme telle être extraite (herausgefordert) et accumulée³ ». Ainsi, si l’on trouve chez Heidegger un état originel de la technique, proche de l’activité artisanale et en résonance avec la technè grecque, celui-ci serait irrémédiablement perdu avec l’avènement de la machine industrielle. Dans ce cadre, Heidegger songe, inspiré par des vers de Hölderlin – vers que nous expliciterons plus loin – à ce qui pourrait « sauver » une technique qui aurait un « mode destinal » d’arraisonnement, mais aussi un autre mode producteur : la poièsis⁴. Or, ce qui semble l’emporter chez le philosophe, c’est une forme de pessimisme. Ainsi, comme nous l’avons vu, lors de son dernier entretien Heidegger soutient que « Seul un dieu peut encore nous sauver⁵ ».

L’idée d’une forme d’ambivalence de la technique, avec un versant positif révélé à la lumière de l’art (hypothèse dont l’origine remonte à la note de Heidegger susmentionnée), réapparaît par la suite modulée de manières différentes et en général plus optimistes : elle s’associe aux détournements des appareils chez Vilém Flusser, à la dialectique dispositif/appareil chez Jean-Louis Déotte, et à la notion de pharmakon chez Stiegler. Dans leurs travaux, la technique apparaît souvent, à doses variables, comme ce qui éloigne l’humain de la nature, et l’art comme ce qui, à travers la technique, saurait réduire cet écart. C’est également le cas chez Adorno, qui évoque l’art comme « reconstitution de la nature opprimée⁶ ». Mais aucune de ces pensées, de ces « théories des appareils », ne conduit à envisager des degrés d’artificialisation de la technique, notion que l’on peut pourtant déceler chez Gilbert Simondon, dans des formulations – visionnaires – comme celle-ci :

Si l’objet technique est corrupteur et aliénant, c’est parce qu’il a été fabriqué pour susciter des motivations violentes : il crée des besoins parce que le constructeur l’a chargé d’aspects secondaires, inessentiels, vénaux, sociaux, s’adressant à la part la plus corruptible de l’utilisateur ; ce fard, ces espèces mensongères, cette coquetterie de l’objet technique sont des phénomènes de civilisation, des phénomènes psychosociaux, dont les essences techniques pures ne sont point responsables, et qu’une psychanalyse de la technicité doit exorciser […]⁷

Cette dimension psychique et sociale troublée, que l’objet technique peut véhiculer, mais qui a été introduite par l’humain, écarte la technique de sa progression « pure⁸ ». Ce détournement stratégique de l’objet technique se superpose au truchement du même objet lorsqu’il est appréhendé en tant que marchandise, dynamique qui n’a pas échappé à Simondon, comme nous l’avons déjà évoqué, pour qui dans ce cadre il est question d’une logique « extratechnique » qui dénature l’objet technique⁹ tout en heurtant son ouverture¹⁰.

1. Howto parodie un tutoriel pour apprendre à utiliser un logiciel de modélisation 3D.↩︎

2. « En quoi l’essence de la technique a-t-elle affaire avec le dévoilement ? Réponse : en tout. », dans Martin Heidegger, Essais et conférences, op. cit., p. 17.↩︎

3. Ibid., p. 20.↩︎

4. Martin Heidegger, Essais et conférences, op. cit., p. 40.↩︎

5. Martin Heidegger, « Nur noch ein Gott kann uns retten », dans Der Spiegel, op. cit.↩︎

6. Theodor W. Adorno, Théorie esthétique, op. cit., p.187.↩︎

7. Gilbert Simondon, Sur la technique (1953-1983), op. cit., p. 363-364.↩︎

8. Qui n’est jamais une essence, mais toujours le résultat des processus chez Simondon, bien que lui-même emploie le terme lorsqu’il est question d’une « essence de la technique » dans Du mode d’existence de l’objet technique. En effet, cette « essence » est à relier à sa notion d’individuation, qui est à la fois une pensée de l’être et du devenir.↩︎

9. Gilbert Simondon, Sur la technique (1953-1983), op. cit., p. 60 et suivantes.↩︎

10. Friedrich Kittler a développé par la suite une idée similaire, la ramenant à son paroxysme et visant plus spécifiquement la machine-ordinateur. Voir à ce sujet : Friedrich A. Kittler, Mode protégé, op. cit.↩︎