La seconde origine

Lorsque Leroi-Gourhan compare les capacités de l’homme de Néandertal à celles de l’Homo sapiens¹, Stiegler perçoit une forme d’incohérence, comme si l’intelligence symbolique était traitée par Leroi-Gourhan comme une nouvelle faculté qui s’ajoute à l’intelligence technique, sans que l’on puisse l’interpréter comme une prolongation directe de cette dernière. Cela amène Stiegler à penser que Leroi-Gourhan fait appel à une « seconde origine » de l’humain (la première étant celle imaginée par Rousseau), qui se produit « inexplicablement, sinon providentiellement² ».

Il s’agit d’une transformation au terme de laquelle apparaît l’intelligence symbolique, comprise par Leroi-Gourhan comme ce qui est propre à l’humain : « la faculté de symbolisation, ou plus généralement cette propriété du cerveau humain qui est de conserver une distance entre le vécu et l’organisme qui lui sert de support³ ». Cette nouvelle compétence se manifeste par l’apparition de l’ornement corporel, de l’art pariétal, des rites funéraires et du langage articulé. Il s’agit de l’un des moments les plus sensibles de la réflexion de Leroi-Gourhan, comme il le reconnaît lui-même : « Le problème le plus personnel que puisse se poser l’homme est celui de la nature de son intelligence, puisqu’en définitive il n’existe que par la conscience qu’il a d’exister⁴ ».

Stiegler regrette ce qu’il interprète comme une rupture dans l’analyse de Leroi-Gourhan, rupture qui empêche le paléoanthropologue de capitaliser véritablement les efforts ayant permis de clarifier l’émergence de l’intelligence technique :

Tout ce qui est gagné [qui a été gagné par Leroi-Gourhan] grâce à l’analyse de l’« extériorisation » pour comprendre le surgissement du technique, en tant qu’il n’est pas le fruit d’une conscience créatrice, est reperdu dès qu’est restaurée une intelligence non technique qui, elle, est bien considérée comme créatrice⁵.

Or, pour Stiegler, dès les premières étapes de l’hominisation, au sein de l’évolution technique se trouvent, selon lui, déjà présentes les bases de la pensée symbolique – mais pas seulement. En effet, si, comme le suggère Leroi-Gourhan, l’humain n’existe que par la conscience qu’il a d’exister, c’est-à-dire, la conscience de sa mortalité, Stiegler voit cette conscience déjà présente dès qu’une forme d’anticipation apparaît – anticipation requise dans les processus de fabrication d’outils qui impliquent des enchaînements d’opérations complexes⁶ :

la différenciation technique suppose une anticipation pleine et entière, à la fois opératoire et dynamique, dès l’Australanthrope, et une telle anticipation ne peut être qu’un rapport à la mort, ce qui veut dire que l’intellectualité symbolique doit être également déjà là. L’intellectualité réfléchie ne s’ajoute pas à l’intelligence technique. Elle en était déjà le fond⁷.

Stiegler propose une vision plus continue, progressive et complexe, dans laquelle la maîtrise technique voit apparaître une capacité d’anticipation, ce qui constitue déjà les prémices de la conscience de la mort et permet au symbolique d’émerger dans l’interaction du vivant avec la matière inerte :

l’extériorisation, [qui] doit moins être comprise comme rupture avec la nature que comme nouvelle organisation de la vie – la vie organisant l’inorganique et s’y organisant par là même⁸.

Stiegler conçoit ainsi, avec l’apparition de l’anticipation issue de l’intelligence technique, la mise en place de l’intelligence symbolique dans un rapport au temps. Pour sa part, le philosophe Henri Van Lier souligne l’importance de l’espace dans ce mouvement qui conduit vers l’intelligence symbolique. En effet, pour Van Lier, c’est la prise de distance entre les outils qui amorce le fonctionnement symbolique chez l’humain, ce qu’il interprète comme un passage de l’outil vers le signifiant :

[…] les objets techniques, les outils (…) renvoient les uns aux autres au sein de panoplies et de protocoles. Ils le font d’abord opérativement, techniquement, comme relais d’une opération. Mais ils peuvent aussi le faire en mettant l’opérativité entre parenthèses, et donc de façon purement référentielle, disons sémiotique⁹.

Au sein de son Anthropogénie¹⁰, ces signes dont le modèle archaïque est l’outil confèrent un pouvoir inédit à l’humain, car ils sont généralisables, redistribuables – grâce au fait qu’ils sont « mentalement légers ». Or, ces signes n’oublient jamais, selon Van Lier, leur origine technique¹¹, et ils ne manquent pas d’évoquer, en dernière instance : des perceptions et des outillages techniques (pour ce que l’auteur nomme indices) ou alors des extensions, des durées, des angles, des textures, des compacités, des évanescences, des mises en phase, des attractions-répulsions, etc., pour ce que l’auteur considère comme des index¹². Dans le vaste schéma de Van Lier, toutes « nos représentations sémiotiques rédupliquent nos représentations techniques¹³ ».

Saisi par Stiegler à partir du temps et par Van Lier à partir de l’espace, le passage progressif – et non pas issu d’une rupture, d’une discontinuité – depuis la pensée technique vers la pensée symbolique a été de plus en plus accepté au sein de la science paléoanthropologique, et conforté par des découvertes récentes. En effet, si la « révolution cognitive » postule l’apparition radicale des capacités symboliques chez l’Homo sapiens— associée aux pratiques funéraires, décoratives et représentatives —, on débat aujourd’hui de la présence d’objets et de comportements symboliques chez certains présapiens, à l’instar de l’Homo erectus¹⁴, tandis que chez les Néandertaliens la présence du symbolique est aujourd’hui reconnue¹⁵, malgré le scepticisme de Leroi-Gourhan en son temps.

Ainsi, il est tout à fait possible de nos jours d’envisager, à l’échelle de la phylogenèse, l’émergence du fonctionnement symbolique humain à partir de l’expérience archaïque du geste face à la matérialité du monde. Cela, par l’intermédiaire d’une intelligence technique, dont les schémas spatio-temporels opératoires ont été soumis à des dynamiques de généralisation et d’abstraction, dans un processus où la sociabilisation et la communication ont également dû jouer un rôle.

1. Leroi-Gourhan savait déjà que l’homme de Néandertal et Homo sapiens ne font pas partie de la même branche dans l’évolution des hominidés, évolution qu’il convient de comprendre non de manière linéaire, mais comme une ramification.↩︎

2. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 172.↩︎

3. André Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole, tome 2 : La Mémoire et les Rythmes. Paris : Albin Michel, 1988, p. 33.↩︎

4. André Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole, tome 1 : Technique et langage. Paris : Albin Michel, 1989, p. 150.↩︎

5. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 191.↩︎

6. Complexité que l’on peut retracer, au moins, jusqu’à l’industrie lithique acheuléenne (1,76 Ma - 200 ka) – associée à l’Homo erectus et ensuite à l’Homo heidelbergensis – qui implique déjà un « taux élevé de prévision dans le déroulement des opérations techniques », dans André Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole, tome 1 : Technique et langage, op. cit., p. 137.↩︎

7. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 192.↩︎

8. Ibid.↩︎

9. Henri Van Lier. Anthropogénie. Bruxelles : Impressions nouvelles, 2010, chap. 2.↩︎

10. À saisir comme une forme de metadiscipline que l’auteur désigne comme une « théorie des choses », visant en particulier la constitution de l’humain (Homo) à partir des concepts qui se proposent comme nodaux dans une réflexion vaste et complexe : segment, panoplie, protocole, thématisation, indicialisation et indexation. L’œuvre complète est disponible en ligne. Lien URL : https://anthropogenie.com, consulté le 28/03/2025.↩︎

11. Ibid.↩︎

12. Ibid.↩︎

13. Ibid.↩︎

14. La coquille gravée de Trinil, à Java, datée d’environ 500 ka, porte des motifs en zigzag suggérant un acte non utilitaire, voir à ce sujet : Josephine C. A. Joordens Francesco d’Errico Frank P. Wesselingh et al., «Homo erectus at Trinil on Java used shells for tool production and engraving ». Nature [en ligne]. février 2015, vol. 518, n° 7538, p. 228‑231. On atteste par ailleurs l’usage d’ocre rouge par l’Homo erectus, bien que l’intention symbolique ne soit pas encore établie. C’est le cas, par exemple, des objets trouvés près des restes d’Olduvai Hominid 9 en Tanzanie (≃ 1,4 Ma) et des objets trouvés sur des sites européens comme Terra Amata (≈ 400 ka). Voir à ce sujet : Ernst E. Wreschner Ralph Bolton Karl W. Butzer et al., «Red Ochre and Human Evolution: A Case for Discussion [and Comments and Reply] ». Current Anthropology [en ligne]. octobre 1980, vol. 21, n° 5, p. 631‑644.↩︎

15. On a découvert, par exemple, des structures possiblement symboliques ou rituelles dans la grotte de Bruniquel, en France (≈ 176 ka), voir à ce sujet : Jacques Jaubert Sophie Verheyden Dominique Genty et al., «Early Neanderthal constructions deep in Bruniquel Cave in southwestern France ». Nature [en ligne]. juin 2016, vol. 534, n° 7605, p. 111‑114. Également, des dépôts de crânes volontairement assemblés et souvent travaillés ont été trouvés dans la Cueva Des-Cubierta, en Espagne (avant 50 ka), interprétés comme trophées de chasse ou offrandes rituelles, voir à ce sujet : Enrique Baquedano Juan L. Arsuaga Alfredo Pérez-González et al., «A symbolic Neanderthal accumulation of large herbivore crania ». Nature Human Behaviour [en ligne]. janvier 2023, vol. 7, n° 3, p. 342‑352. Encore, l’usage probable de phalanges d’aigle impérial perforées comme pendentifs a été constaté à la Cova Foradada, en Catalogne (≈ 40 ka), voir à ce sujet : A. Rodríguez-Hidalgo J. I. Morales A. Cebrià et al., «The Châtelperronian Neanderthals of Cova Foradada (Calafell, Spain) used imperial eagle phalanges for symbolic purposes ». Science Advances [en ligne]. novembre 2019, vol. 5, n° 11, p. eaax1984.↩︎