L'origine gestuelle de l'intelligence chez Bergson, et le besoin de l'intuition

Dans une temporalité longue, Henri Bergson soutient que notre intelligence ne nous est pas tombée du ciel. Au contraire, elle s’est forgée très progressivement lors de l’évolution de l’espèce humaine, à travers le contact intentionnel (intéressé) du corps humain avec la matérialité du monde :

[Et] comme la matière se règle sur l’intelligence, comme il y a entre elles un accord évident, on ne peut engendrer l’une sans faire la genèse de l’autre. Un processus identique a dû tailler en même temps matière et intelligence dans une étoffe qui les contenait toutes deux¹.

Cette hypothèse bergsonienne, d’une remarquable originalité pour son époque, a été d’une certaine manière confortée empiriquement par le travail du paléoanthropologue André Leroi-Gourhan dans les années 1960 (nous y reviendrons). Elle propose une vision processuelle et évolutive d’une faculté humaine, l’intelligence, jusque-là prisonnière des conceptions dualistes classiques (matière/esprit), tout en ébranlant la distinction, elle aussi classique, entre sujet et objet.

Il s’agit pour Bergson d’une intelligence qui, en passant par la perception, permet à l’humain de délimiter son action possible sur les « choses » qui l’entourent², tout en instaurant dans la conscience un découpage spécifique du réel³. En effet, chez Bergson, l’intelligence se constitue par la mise en place de concepts distincts, en même temps que le réel lui-même est organisé par la conscience selon des « objets extérieurs les uns aux autres⁴ ». Ainsi, l’intellectualisation de la conscience implique également, pour le philosophe, la spatialisation de la matière.

Toutefois, Bergson soutient que c’est – seulement – la matière inerte (qu’il distingue du vivant) qui a participé à façonner notre intelligence, dans une critique qu’il étend au positivisme scientifique, lequel, selon le philosophe, a un contact naturel avec le monde inerte tout en échouant à saisir le vivant⁵. La pensée philosophique, quant à elle, contrainte à suivre la course de la connaissance imposée par l’efficacité de la science, a dû superposer à la connaissance scientifique une connaissance d’un type différent, c’est-à-dire la métaphysique⁶.

Dans le schéma que Bergson propose pour décrire la genèse de l’intelligence, et qui répond à une temporalité de l’ordre de celle de l’évolution de l’espèce (c’est-à-dire phylogénétique), l’apport extérieur (extérieur à l’expérience possible, transcendant) qui aurait pu affecter la co-structuration de l’intellect et de la représentation de la matière est minoré⁷. En effet, l’intelligence surgit d’une transformation qui s’opère dans un lien étroit avec le monde matériel ; elle est la capitalisation de l’expérience de notre système sensori-moteur (notre corps) face à la matière, dans une dynamique qui n’a aucun rapport d’extériorité par rapport aux choses du monde : « Dans l’absolu nous sommes, nous circulons et vivons. La connaissance que nous en avons est incomplète, sans doute, mais non pas extérieure ou relative⁸ ». Bergson adresse ici une critique à Kant, qui conçoit dans notre conscience l’expression d’éléments non pas transcendants (c’est-à-dire situés au-delà de toute expérience possible), mais transcendantaux, ou a priori, en ce sens qu’ils précèdent et rendent possible l’expérience. Kant signale par là une insuffisance fondamentale de notre raison, laquelle, ainsi conçue, demeure incapable d’acquérir une connaissance complète du monde en soi.

Au contraire, Bergson soutient qu’il est possible de cerner le réel dans sa nature intime, grâce à une forme d’affinité qui s’exprime au niveau de l’intuition. Bergson voit la matière comme ce qui a été traversé par la conscience lors de l’évolution de celle-ci, processus évolutif et expérientiel, au cours duquel apparaissent l’intelligence et l’intuition, comme des facultés complémentaires :

Il y a des choses que l’intelligence seule est capable de chercher, mais que, par elle-même, elle ne trouvera jamais. Ces choses, l’instinct seul les trouverait ; mais il ne les cherchera jamais⁹.

Dans cette belle image bergsonienne, on trouve un schéma permettant de réfléchir de manière féconde aux processus de création artistique qui nous intéressent ici, et qui mobilisent des moyens de haute technologie : des aspects intelligibles, à l’instar des protocoles et des méthodes – passant par l’usage et l’interconnexion de dispositifs techniques – déploient une structure qui enclenche la quête de formes, quête qui réussira seulement si, à un moment ou à un autre de la création, s’exprime une forme de geste qui ne se déduit pas directement des moyens intelligibles mobilisés, mais qui répond à l’expression d’une forme d’intuition devenue action. Dans ce processus, le corps a un rôle en tant que support à la fois de l’intellect et de l’intuition, un corps qui, dans les spécificités internes et externes de sa physicalité, résulte lui aussi d’un processus évolutif pendant lequel il a été façonné de par son expérience gestuelle – de plus en plus outillée – avec la matérialité du monde.

1. Henri Bergson, L’évolution créatrice, op. cit., p. 200.↩︎

2. Ibid., p. 189.↩︎

3. Ibid., p. 190.↩︎

4. Ibid.↩︎

5. Les avancées scientifiques en génétique peuvent être comprises comme ayant nuancé cet aspect de la pensée de Bergson.↩︎

6. Henri Bergson, L’évolution créatrice, op. cit., p. 190.↩︎

7. En effet, dans de nombreux passages de l’Évolution créatrice (p. 145, p. 150, etc.), Bergson présente la notion d’immanence associée plus ou moins directement à son élan vital, force qui ne serait pas, par ailleurs, infinie : elle doit opérer des choix lors de son évolution.↩︎

8. Ibid., p. 190.↩︎

9. Ibid., p. 152.↩︎