Intelligence technique, intelligence symbolique : la naissance de l'humain...?

Depuis la croyance en une origine divine qui l’inscrit en dehors de la nature, l’image que l’humain se fait de sa genèse n’a pas cessé d’évoluer, devenant de plus en plus immanente. Bernard Stiegler passe en revue deux de ces conceptions, tout en adoptant une position innovante, dans La technique et le temps (1994)¹. Il est d’abord question d’une critique de l’hypothèse de Rousseau², qui voyait dans l’ancêtre de l’humain un être à l’état de nature, qui « reçoit » la technique alors qu’il est déjà « tout fait ». L’homme à l’état de nature de Rousseau est déjà humain, pourrait-on dire, avant d’être corrompu par la technique et la vie en société : « je le supposerai conformé de tout temps comme je le vois aujourd’hui, marchant à deux pieds, se servant de ses mains comme nous faisons des nôtres³ ». C’est un humain qui habite un Eden où il ne manque rien, un être humain dans un état préculturel et prétechnique : « je le vois se rassasiant sous un chêne, se désaltérant au premier ruisseau, trouvant son lit au pied du même arbre qui lui a fourni son repas ; et voilà ses besoins satisfaits⁴ ». Rousseau sait que son humain à l’état de nature est une idéalisation. Il soupçonne un processus d’hominisation qu’il ne s’attache pas à étudier, conscient de l’état larvaire de la science de son époque en 1755⁵, tout en évitant d’adopter le récit religieux d’une origine divine. Son idée de l’homme à l’état de nature constitue un point de départ lui permettant d’amorcer son propos, plus social qu’anthropologique : il vise à penser les inégalités économiques entre les humains. La genèse hypothétique de l’humain, telle qu’adoptée par Rousseau, implique une discontinuité forte : un humain à l’état de nature reçoit la technique et s’ouvre à la vie sociale de façon soudaine. Cette hypothèse ne serait explicable qu’en évoquant une origine transcendante de l’humain, une possibilité considérablement remise en cause depuis par l’anthropologie.

Comme mentionné auparavant, Leroi-Gourhan a grandement contribué à clarifier la genèse de l’humain – le processus d’hominisation – qu’il a expliqué, comme nous l’avons vu, à partir d’un lien profond et fondamental avec la technique. Ce processus a conduit Leroi-Gourhan à considérer, chez ces hominidés, l’apparition d’une forme d’intelligence technique, au fil d’une évolution très progressive, où le geste a joué un rôle central, mais où c’est le corps, depuis ses parties inférieures, qui amorce ce mouvement évolutif : la station debout, associée à la verticalisation du squelette. Le cerveau accompagne le corps dans ce processus en se complexifiant, mais il n’en est pas le moteur⁶.

Dans le deuxième tome de Le Geste et la Parole, Leroi-Gourhan problématise le surgissement de ce qu’il interprète comme une nouvelle capacité, qui apparaît surtout chez Homo sapiens, et qu’il appelle intelligence symbolique. L’émergence relativement soudaine de celle-ci, à ce moment de l’évolution, peut être comprise comme une « naissance de l’humain ». Le développement de l’intelligence symbolique est mis en lien par l’anthropologue avec ce qu’il considère comme une extériorisation non plus du geste, mais de la mémoire, associée aux processus communicationnels dans le fonctionnement social collectif – non pas au niveau de l’espèce, mais de l’ethnie.

1. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., chapitre 3 Qui ? Quoi ? L’invention de l’homme.↩︎

2. Il s’agit en fait d’une hypothèse de travail, comme on le verra, qui permet à Rousseau d’enclencher sa réflexion.↩︎

3. Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes. Paris : Flammarion, 1755, première partie.↩︎

4. Ibid.↩︎

5. « L’anatomie comparée a fait encore trop peu de progrès, les observations des naturalistes sont encore trop incertaines », Ibid.↩︎

6. Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p.172-173.↩︎