Liberaciones dionisíacas

La ideología de la innovación, al igual que el mito de la inmaterialidad, ha contribuido innegablemente al despliegue tentacular y desenfrenado de lo digital. Este último ha sacado partido también de la promesa de una comunicación fácil e instantánea, capaz de asegurar una conexión ilimitada entre las sociedades y los individuos. La puesta en marcha de un ciberespacio de alcance mundial, que favorece el comercio y la comunicación, atestigua de manera incontestable una interconexión concreta, lo que demuestra que lo digital ha cumplido, en cierto modo, su promesa. Ahora bien, pese al interés y la potencia de estas nuevas conectividades electrónicas, se han alzado voces para denunciar una degradación esencial de la comunicación cuando está mediatizada por la máquina y se efectúa sin contacto humano directo¹.

En el campo de las prácticas artísticas, la revolución del aprendizaje en internet ha sustituido a los entornos físicos donde se compartían materiales y conocimientos. Esto es flagrante en prácticas como la fotografía y el cine experimental, donde los fotoclubes y las cooperativas que aseguraban una rica socialización en la era analógica ven ahora a practicantes aislados en casa tras su pantalla, con acceso a una enorme cantidad de información, pero que la explotan en solitario. Constatamos así que la evolución del aprendizaje en internet ha privilegiado el «DIY²» en detrimento del «DIWO³», pese a los notables esfuerzos, públicos y privados, encaminados a invertir esta tendencia⁴.

El cortometraje Howto (2014) de Elisabeth Caravella problematiza este estado de cosas con humor. El filme se inspira en los videotutoriales disponibles en línea (en particular en YouTube) que muestran paso a paso cómo realizar una tarea específica en un programa dedicado, a través de una imagen de vídeo procedente de la captura de pantalla del «tutor» (aquí, tutora), acompañada de su voz en off que comenta las operaciones. Se trata aquí de la realización de un texto 3D en un programa de modelado, salvo que, a medida que avanza el tutorial, empiezan a manifestarse diversos fallos de funcionamiento, hasta la aparición progresiva de un personaje, sin cuerpo visible, pero que lleva una sábana, que baila en el espacio de construcción del programa. La tutora intenta primero deshacerse de esta presencia invasiva, pero la concepción intencionadamente absurda de su programa obstaculiza su tarea.

Durante la exposición Computer Grrrls en la Gaîté Lyrique en 2019, la adaptación de la obra a una sala inmersiva amplifica el dominio angustioso de la bailarina cubierta por la sábana, que envuelve ahora el espacio físico ofrecido al espectador. La cuadrícula nativa del dispositivo de reproducción de la sala logra, sin embargo, compensar la organicidad de la coreografía, lo que sella la supervivencia, en el seno de la instalación, de la dialéctica que aseguraba la tensión en la versión monopantalla del vídeo, donde conviven el aspecto cartesiano (el entorno de construcción 3D del programa) y la bailarina, personificación dionisíaca del fallo técnico. Caravella, sin embargo, ya había encontrado probablemente el acondicionamiento óptimo de su obra en su versión de 2014, Howto (Into the rift), donde lo «real» converge con lo «virtual» de forma concreta en el nivel del casco de realidad virtual⁵. No se le ofrece entonces escapatoria alguna al espectador, absorbido por la constatación ineludible del surgimiento del error desde el corazón mismo del sistema. No le queda más que acostumbrarse a esta presencia disruptiva que invade la totalidad de su espacio de visibilidad como si se tratara de una verdadera alucinación en la soledad, pese a las promesas de sociabilidad de lo digital. Alucinación inherente al sistema técnico, pero, del lado humano, nacida aquí de un deseo insatisfecho de hablar con alguien, como se descubre a partir de las reflexiones de la artista:

Incluso con internet, uno se encuentra solo, hasta el punto de inventarse fantasmas. Muchísima gente comparte tutoriales pero, al final, uno está de todos modos solo ante su pantalla mientras mira a una persona sola detrás de la suya. Cuando se habla a todo el mundo, y por tanto a cualquiera, quizá no se hable a nadie⁶.

Como vemos a lo largo de las obras, la liberación de la técnica implica la liberación del ser humano mismo, la «descompartimentación» de su espacio vital y de su marco experiencial. Ello parece natural cuando pensamos en el carácter fundamental, por no decir constitutivo, del vínculo del ser humano con la técnica. Esto refuerza la propuesta simondoniana, que ve al ser humano y a la técnica como dos términos que forman parte del mismo sistema, unidos por una relación «transductiva»: términos diferentes, ciertamente, pero sin que se pueda reflexionar sobre uno prescindiendo del otro⁷.

1. Véase el trabajo de Sherry Turkle, específicamente Sherry Turkle, Seuls ensemble: de plus en plus de technologies, de moins en moins de relations humaines. Paris : L’Échappée, 2015.↩︎

2. Del inglés Do It Yourself (hazlo tú mismo).↩︎

3. Del inglés Do It With Others (hazlo con los demás).↩︎

4. Es el caso, por ejemplo, de la red de los FabLabs en Francia.↩︎

5. Véase en: https://www.elisabethcaravella.com/howto-into-the-rift-(2014).html, consultado el 1 de diciembre de 2024.↩︎

6. Transcripción de la entrevista a la artista en: Anna Hess, Elisabeth Caravella filme un logiciel hanté dans un "tutoriel cinématographique" [en ligne]. agosto 2015. disponible à l'adresse : https://elisabethcaravella.com/texts.html, consultado el 1 de diciembre de 2024.↩︎

7. El filósofo de la técnica Bernard Stiegler, como se indicó en la última parte del capítulo 2, explota y precisa la descripción de esta noción simondoniana, que hemos visto en acción en el seno mismo de los procesos de creación digitales. Véase, por ejemplo, Bernard Stiegler, La technique et le temps, op. cit., p. 321.↩︎