La intrusión de lo lúdico

Las teorías de los aparatos conciben en el arte la posibilidad de un desvío lúdico de la técnica. Se trata, para T. W. Adorno, de una «exigencia antitética de la irresponsabilidad¹» que despierta el elemento lúdico y sin la cual «ni el arte ni la teoría pueden concebirse²». El mandato de lo lúdico que preconiza Adorno se asocia así a los retos cognitivos, particularmente interesantes cuando el arte moviliza tecnologías cada vez más opacas.

Por su parte, de forma más gráfica, Vilém Flusser ve en la figura del artista «con aparatos» la del jugador que forcejea con su aparato sin otro objetivo que vencerlo. En Pour une philosophie de la photographie (1983), Flusser explica lo que entiende por «aparato»: «un “aparato” sería una cosa dispuesta y al acecho de algo […]. Fotografiar: eso es lo que acecha la cámara fotográfica, y para lo que afila los dientes³». En contacto con el artista, el aparato fotográfico⁴ participa en un juego con dos desenlaces posibles. Si el fotógrafo se deja dominar por la lógica inherente al dispositivo tecnológico, el arte estará ausente: la imagen generada expresará sobre todo el funcionamiento de un programa tecnoeconómico⁵ que solicita al fotógrafo como si se tratara de un «funcionario⁶» obligado a pulsar el botón para generar una imagen redundante, no informativa⁷. Por el contrario, cuando el fotógrafo logra sortear los condicionamientos inherentes a su aparato, pueden surgir de la creación artística imágenes «no redundantes». Encontramos así en Flusser, al igual que en Adorno, una justificación de lo lúdico por su capacidad de producir entidades formales portadoras de un excedente de información.

Jean-Louis Déotte desarrolla y generaliza el aspecto divertido y lúdico que Flusser y Adorno atribuyen al acto cuando el artista negocia con sus medios tecnológicos. Para Déotte:

la mayoría de los aparatos inventados en el corazón de la modernidad pertenecen más bien a lo lúdico, a lo «jugable»: son accesorios de los placeres humanos, cuyo lugar de nacimiento no es ni el taller ni el laboratorio, sino la barraca de feria⁸.

Déotte construye la noción de aparato a partir de una interpretación de la noción de dispositivo en Foucault, pero ante la incapacidad de esta para «dar cuenta de la potencia de la aparición y de la creación⁹». Para Déotte, la puesta en suspenso de la lógica del dispositivo deja lugar a la expresión del aparato¹⁰, que prepara el terreno para el surgimiento del acontecimiento, siendo este constitutivamente «imprevisible¹¹». Si hay una forma de «racionalidad» del aparato en Déotte, esta no está gobernada por la economía ni por la eficacia instrumental, sino que se trataría de una lógica lúdica, pues el aparato «debe su aparición al placer experimentado por el homo ludens¹²».

1. Theodor W. Adorno, Théorie esthétique, op. cit., p. 65-66.↩︎

2. Ibid.↩︎

3. Vilém Flusser, Pour une philosophie de la photographie, op. cit., p. 28.↩︎

4. A partir del vínculo entre el fotógrafo y su aparato fotográfico, Flusser desarrolla una reflexión ampliamente generalizable al conjunto de las artes «de aparatos».↩︎

5. Programa tecnoeconómico materializado en su aparato fotográfico.↩︎

6. Subrayemos aquí el acento kafkiano de Flusser.↩︎

7. Vilém Flusser, Pour une philosophie de la photographie, op. cit., p. 34.↩︎

8. Jean-Louis Déotte, L’époque des appareils, op. cit., p. 179.↩︎

9. Denis Skopin, «La notion d’appareil chez Jean-Louis Déotte et le dispositif foucaldien», en Appareil, op. cit. En este sentido, podríamos decir que lo que intentamos delimitar como teorías de los aparatos son pensamientos que se inspiran en Heidegger y en Foucault, pero que, con un espíritu más optimista, buscan problematizar la puesta en marcha de los procesos de creación «con aparatos».↩︎

10. Déotte es el único, entre los pensadores que nos interesan aquí, que ha establecido una diferenciación clara entre la noción de dispositivo y la de aparato.↩︎

11. Jean-Louis Déotte, «La révolution des appareils ». Lignes [en ligne]. abril 2001, vol. n° 4, n° 1, p. 61-67.↩︎

12. Ibid. Déotte moviliza la figura del Homo ludens, cara a Johan Huizinga en su ensayo de 1938 sobre la función social del juego.↩︎