Un virtual analógico, encarnado

En cuanto a lo virtual, verdadera cepa de la que puede surgir la novedad en el pensamiento de Deleuze, Brian Massumi nos dice que es inaccesible a lo sensible, pero que sigue siendo posible figurarlo pasando por una multitud de imágenes¹. Y es cierto que una de las características más estables de lo virtual en Deleuze —un virtual que envuelve una entidad, por ejemplo— es estar asociado a una multiplicidad². Esto se comprende (de manera situada) cuando se piensa en la obra de Jacques Perconte que hemos considerado —Impressions (2012)—, si se acepta acercar lo virtual a la imagen-tiempo deleuziana (de la que esta película nos parece ofrecer un ejemplo), y ambas nociones a la duración bergsoniana. Pero si nada impide evocar estas nociones cuando se trata de describir la respiración de una obra que parece vivir (como una imagen-tiempo), y que se expresa mediante una multiplicidad de cortes estáticos (imágenes-movimiento), resulta en cambio problemático pensar que semejante virtual pueda residir en la periferia analógica de los procesos de creación, listo para manifestarse (para actualizarse), tanto más cuanto que este virtual estaría en realidad «completamente determinado», como nos dice el propio Deleuze³. Se trata de una determinación múltiple, podría decirse, y por tanto, a fin de cuentas, de una indeterminación, pero esta parece una complicación injustificada —y de aspecto algo restrictivo— en un marco como el nuestro.

Por otra parte, lo actual y lo virtual, entendidos como categorías ontológicas, surgen en el pensamiento de Deleuze sustituyendo a la pareja inteligible/sensible⁴. Ahora bien, la dialéctica sensible/inteligible parece del todo adecuada para pensar la creación en lo digital⁵, ámbito donde lo inteligible se estructura de forma especialmente nítida en el seno de la máquina-ordenador —un inteligible considerado, por ciertos discursos, como la única fuerza que se expresa en el seno del medio—, en una investigación como esta, que pretende restablecer el lugar de lo sensible en la reflexión sobre los procesos de creación digitales.

También ha habido usos torpes de la noción de virtual —tal como la define Deleuze— en la reflexión sobre lo digital, sobre todo al otro lado del Atlántico. Ello se debe a que ciertos escritos en los que el filósofo moviliza ampliamente la noción de virtual se tradujeron tardíamente al inglés. Se trata de Le Bergsonisme, escrito en 1966 y que no se tradujo al inglés hasta 1988, y de Différence et Répétition, escrito en 1968 y traducido solo en 1994⁶. Hubo que esperar a trabajos como los de Brian Massumi⁷ y de Mark B. N. Hansen⁸ para que ciertas imprecisiones, más o menos importantes, empezaran a disiparse.

Nuestras intuiciones con respecto a lo virtual, que surgen de una práctica y de una reflexión artística, se acercan en efecto a las propuestas de Mark Hansen, que reivindica un enfoque decididamente más encarnado de lo virtual que el propuesto por Deleuze, situándolo más cerca de su raíz bergsoniana, al tiempo que propone una reflexión que prolonga la de Merleau-Ponty. Para Hansen, lo virtual solo se vuelve actual pasando por el cuerpo, en un proceso encarnado, imprevisible, donde la percepción desempeña un papel central, y donde el cuerpo se actualiza también según una forma de virtual que le es propia:

La dimensión virtual abierta por el arte, al igual que la virtualización del cuerpo que de ella se deriva, no pueden abordarse como si existieran fuera o con independencia de la interacción que las constituye a ambas: la dimensión virtual en juego en el arte de los nuevos medios es precisamente la que se actualiza (de «mil maneras», como dice Lévy) a través de la experiencia de la obra en tanto que proceso, y que, al hacerlo, moviliza el potencial de la afectividad encarnada⁹.

Se trata de una aprehensión de lo virtual encarnado que conviene más a esta investigación, sabiendo que, si Hansen reflexiona sobre todo acerca del vínculo entre el espectador y una obra interactiva durante la recepción, para nosotros se trata de ver en ello un proceso que tiene lugar también durante la fase de concepción, cuando el artista interactúa con el ordenador directamente, pero también con los componentes no digitales que forman parte del proceso de creación.

Queda que este virtual, para ser coherente con el sentir que anima esta investigación, debe permanecer inmanente. En esto, la concepción de Hansen resulta de nuevo adecuada:

la afectividad corresponde a una forma específica de virtualidad —una virtualidad del cuerpo— que difiere de manera fundamental del desarrollo deleuziano de lo virtual en tanto que fuerza trascendental¹⁰

He aquí, por fin, una concepción de lo virtual que conviene a esta investigación cuando se trata de pensar en las incertidumbres que pueden manifestarse en el seno del proceso de creación digital. Sin más precisiones, podemos por ahora atribuir este tipo de virtual, que ha de entenderse como «virtual analógico», a la periferia analógica y a la zona de protocolos. Un tipo de virtual diferente, aunque siempre encarnado, reside en el nivel del núcleo algorítmico.

1. Brian Massumi, Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation, op. cit., p. 133.↩︎

2. Gilles Deleuze y Claire Parnet, Dialogues. Nouv. éd. Paris : Flammarion, 1996, p. 177.↩︎

3. Gilles Deleuze, Différence et répétition, op. cit., p. 270.↩︎

4. Tal como lo indica Anne Sauvagnargues en la definición de la pareja Actual/Virtual que propone. Véase al respecto Robert Sasso y Arnaud Villani (dir.), Le vocabulaire de Gilles Deleuze. Nice - Paris : Centre de recherches d’histoire des idées / Vrin, 2003, en la entrada Actuel/Virtuel.↩︎

5. Ello desde el planteamiento de Couchot, que plantea con acierto el problema del artista digital que se sirve de un ordenador como herramienta: se encuentra en la delicada posición de querer generar lo sensible a partir de lo inteligible. Propuesta que hemos matizado de diversas maneras.↩︎

6. Yves Abrioux, «Le virtuel : les avatars d’une notion entre philosophie et nouveaux médias ». Revue française d’études américaines [en ligne]. CAIRN, febrero 2012, vol. n° 128, n° 2, p. 79-98.↩︎

7. Brian Massumi, Parables for the Virtual: Movement, Affect, Sensation, op. cit.↩︎

8. Mark B. N. Hansen, New philosophy for new media, op. cit.↩︎

9. Mark B. N. Hansen, New philosophy for new media, op. cit., p. 145.↩︎

10. Ibid., p. 142.↩︎